OLD ROMAN CATHOLIC CHURCH LATIN RITE

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HISTORIA DE LA ORCCRITOLATINO

Definición

La historia de la única y verdadera Iglesia católica y apostólica.

“What God wills will be”

The Motto of Archbishop A H Mathew

Capitulo Uno.
(Seminario real de estudiantes que pueden solicitar este libro para escribir el examen)
El Viejo Catolicismo Romano, es la revitalización del catolicismo moderno, en que se entendió en los primeros siglos, y no un intento de perpetuar las faltas cualquiera de las doctrinas o de las obras, puesto de manifiesto por la historia de la Iglesia Cristiana de los primeros siglos, pero un esfuerzo, en Parte de nuestros partidarios, en tanto que se ajuste a nuestros días y nuestros propios países, que se guía por el espíritu de Cristo, nuestro único líder, y a la mano de obra, por este espíritu, para poner fin a las imperfecciones y vicios que han manchado La Iglesia en el curso del tiempo.La Iglesia está llamada ‘Antiguo’ a no renegar de las mejoras que la razón y el evangelio declarar a ser necesaria, pero fundamentales para mostrar la dependencia de Cristo y su Evangelio. No tenemos intención alguna de fundar una nueva religión o de unirse a una de las sectas, que los sueños de un cristianismo de fantasía en el futuro. Somos fieles a la Iglesia fundada por Cristo y predicada por sus apóstoles, como aparece en los libros del Nuevo Testamento y en los escritos cristianos de los primeros siglos. Tratamos de vivir el espíritu de nuestros padres y de los santos adorado por nuestros antepasados, y, por tanto, para unir a los cristianos pasado con el presente y el Cristianismo futuro.Cuando hablamos de los primeros siglos, se habla sobre todo de los tres primeros. Pero pensaba que en los próximos cinco incluir también, porque, en realidad, la Iglesia de los primeros ocho siglos, a pesar de su turmoils y sus numerosas dissentions, logró uno en los restantes el Este y el Oeste. No fue hasta el 9 de siglo que el Papa Nicolás I cayó fuera de la Iglesia Oriental y la causa cisma. A pesar de que son los occidentales, Old católicos romanos no aceptan la herencia de los defectos de este Papa. Y pretender ir más allá, extendiendo la mano a los cristianos de Oriente y les invitan a que el trabajo con nosotros para la restauración de la unión entre las Iglesias cristianas de Oriente y Occidente.La vieja Iglesia Católica Romana es una parte legítima de la Una, Santa, Católica y Apostólica Iglesia de Cristo, después de haber demostrable ininterrumpida de la sucesión de órdenes, y la enseñanza de la plena fe de la Iglesia indivisa. Ella se adhiere a las formas y fórmulas establecidas por la Iglesia primitiva Padres con el fin de preservar para las generaciones venideras el depósito de la fe recibida de nuestro Señor y de sus apóstoles.La observación se hace a menudo de que el clero de la Antigua Iglesia Católica Romana establece una exagerada presión sobre la validez de los pedidos de los implicándose con ello que es hipersensible sobre el tema debido a un temor subconsciente con respecto a nuestro pie. La explicación es muy diferente. The Vieja Iglesia Católica Romana clero se ven obligados por la naturaleza de las cosas “para presentar sus credenciales a cada paso. Somos pocos en número, relativamente desconocido por el público en general, de educación o de otro tipo, y las raras referencias a las publicaciones religiosas nosotros en la mayoría de las veces no nos marca como una ‘secta’. No es de extrañar que nuestra primera preocupación consistir en la creación de nuestra identidad. Es posible que no haya ninguna cuerpo del clero en el mundo tan bien versado en los hechos históricos pertinentes para su Sucesión Apostólica [véase el anexo I], como es el clero de la Antigua Iglesia Católica Romana.No podemos negar que ha habido sinvergüenzas entre los hombres que han recibido y dictado órdenes de Vieja Iglesia Católica Romana. Hombres con ningún otro propósito que no sea religioso engañar a los incautos y los ignorantes, cuyo único objetivo en la vida es a beneficio temporalmente por los privilegios, honores y de la vida de la facilidad tan fácilmente alcanzados por los que “llevar el paño ‘. Pero no podemos permanecer en silencio si esto se hace una acusación. La mayoría de Vieja Iglesia Católica Romana obispos y sacerdotes son hombres que dedican su vida al crecimiento de un ideal en un campo particularmente difícil. Que los acusadores mirada en la historia de su propio grupo religioso y que pondrá fin a arrojar piedras. Para asociar la santidad de la vida con la validez de las órdenes de huelga está en la base misma de la estructura católica — en cualquier Iglesia.La cadena de la sucesión apostólica ha sido arrastrado a través del fango de ambición mundana muchas veces en el pasado. Que esa puede haber sido la desafortunada experiencia de algunos sectores de la vieja Iglesia Católica Romana en tiempos relativamente recientes no afecta a la solidaridad espiritual de cada uno de los eslabones. Y nuestra Iglesia está haciendo todo lo posible para devolver a la brillante belleza que hay siempre han poseído, y es hacerlo en la plena aceptación de los hechos, en humildad y en la verdad.Así que, como no intento de blanqueo algunos de los personajes que nos unen con el pasado, tampoco se trata de explicar o disimular los males que han deshonrado la Iglesia de Roma o de las Iglesias orientales. Estos males tienen su castigo de los explosivos de fragmentación de la Europa cristiana en la Reforma. Sólo sostienen que a pesar de estas deficiencias y estos crímenes, las Iglesias romana y oriental se considera históricamente y de la Reforma hasta el único legítimo mensajeros del Evangelio. En lo que a nosotros se refiere, la historia de los primeros dieciocho siglos de la Iglesia de Roma es la historia de nuestra Iglesia. La gloria espiritual de la Iglesia Católica Romana es una historia de gloria, que hemos heredado. Sus santos son nuestros Santos.La Católica Romana y las iglesias del Este fueron, hasta la Reforma, la única a las entidades religiosas que afirman ser ‘católico’ en virtud de la sucesión apostólica. Afirmaron que pertenecen a la verdadera Iglesia de Cristo porque su clero celebró una sucesión ininterrumpida de los pedidos a través de los siglos a los Apóstoles y con Cristo. The Vieja Iglesia Católica Romana Church bases de su propio derecho a este exaltado miembros sobre el hecho histórico de la cadena de la sucesión apostólica que unir, a través de la Iglesia Católica Romana del pasado, al divino Maestro. [Véase el Apéndice II]

Arzobispo Arnold Mathew

Arzobispo Arnold Mathew

Capítulo Dos.

Muchas personas y grupos, eclesiásticos y laicos, santos y de los fanáticos, hombres y prudente de los aficionados, en cada siglo han tratado de la reforma de la Iglesia Católica Romana. Algunos lo hacen siempre dentro del pálido, otros al declarar su independencia y de los sin trabajo. Comparar un San Francisco de Asís y un Martín Lutero.No cabe duda de que en una Iglesia fundada por Cristo, ninguna persona puede establecer a sí mismo por encima de los representantes encargados de su Fundador y fijar en la ley. “Obedecer a la regla de que más de ustedes y ustedes le presente”, dice San Pablo [Hebreos 13: 17]. San Francisco se dieron cuenta de ello. Sea cual sea la agonía mental, que la experiencia en la contemplación del ambiente mundano de la Iglesia de su época, a la corrupción de muchos de los eclesiásticos, en el abuso de muchas prácticas religiosas, que todavía estaba en condiciones de la práctica y el abogado un profundo respeto por los hombres que dispensan Y los Sacramentos “, en cuyas manos el Salvador del mundo se reduce a nuestros altares”.Su ‘Pequeños Hermanos’ [los Frailes Menores] nunca se llevará a cabo cualquier actividad religiosa sin el consentimiento del clero local. En un momento en que la Orden de los dominicos fueron penetrando en todos los países de Europa con la fuerza de las autorizaciones papales superior cualquier decisión de los obispos locales, San Francisco negado para sí mismo o sus seguidores cualquier papales privilegios y honores. Él envió a su humilde a los hermanos llaman a la puerta del obispo local para el permiso de predicar. La negativa fue que se adopten con la obediencia y humildad. Cuando, cerca del final de su vida, el Cardenal Protector de los franciscanos logrado imponer la voluntad a los romanos de la Orden que Francisco ya no era el jefe y para transformar los Hermanos en diputados de la Santa ver, él clama: “Nosotros Debe empezar de nuevo, crear una nueva familia que no olvida la humildad, que irán a servir a los leprosos y, como en los viejos tiempos, ponerse siempre, y no sólo en palabras, pero en realidad, por debajo de todos los hombres “. Estas no son palabras de la revuelta, pero de infinita decepción.Martín Lutero fue un sacerdote, un monje y un estudioso de la Iglesia Católica Romana. Que puede haber sido sincero en su decisión de no tomar esa decisión objetivamente derecho. Es muy posible que se sinceramente equivocado. Ha sido humilde en sus ambiciones para las reformas, podríamos haber tenido un Saint Martin Lutero, así como un San Francisco de Asís. Como es, a su dudoso título a la fama es el papel que desempeñó como el flagelo de la Iglesia.Lo que San Francisco estaba en el avión individuales, la Iglesia en Holanda fue en el nivel institucional. En virtud de la inspección de la historia de su controversia con Roma, la Iglesia en Holanda surge uncondemned porque se celebró la línea de la moderación cristiana.El Obispado de Utrecht, que hasta el siglo XVI había sido el único Obispado en lo que hoy es territorio holandés, fue fundada por San Willibrord, un misionero Inglés obispo de Yorkshire. Después de haber sido educados, como todos los hombres aprendieron más de ese período en Irlanda, fue consagrado en Roma por el Papa Sergio I, en 696, y dado el palio de un arzobispo. Pepin, de la Plaza Mayor de la dinastía de Merovingian, Willibrord dio la fortaleza de Utrecht por el Rin, que desde entonces ha sido la capital de la eclesiástica del Norte Países Bajos. Tras cincuenta años de trabajo misionero entre los paganos frisones, Saint Willibrord murió, y fue enterrado en su monasterio de favoritos, Echternach en Luxemburgo, donde sus reliquias son todavía demostrado. Su fiesta se mantiene en November 7th. Su sitio San Bonifacio, nacido en Credition en Devonshire le sucedió, que han dado su vida a la Iglesia en Alemania. Había sido arzobispo de Mainz, que continuó hasta la Revolución Francesa que se vea la primacía de Alemania.En el último año de su vida Saint Boniface dimitió de su Arzobispado y se retiró a hacer trabajo misionero pionero en Frisia, donde sufrió el martirio, 5 de junio, 754. Su cuerpo y el libro que estaba leyendo cuando se reunió con su muerte, el De Bono Mortis [Sobre la ventaja de la Muerte], de San Ambrosio, se llevaron a Fulda, cerca de Frankfurt, en el Principal, donde todavía permanecen. Después de esto, el Papa reconoce la reivindicación de la sede de Colonia a la jurisdicción sobre Utrecht, Utrecht y sigue siendo un simple obispado en la provincia de Colonia hasta 1559.En el siglo XI los obispos de Utrecht se convirtió en príncipes temporales, cargada con el deber de defender las fronteras del imperio contra la Northmen y otros invasores. Ellos dieron su apoyo a la causa imperial contra las pretensiones de Papa Gregorio VII. En 1145 el derecho de elegir a los obispos fue quitado de la población a causa de su turbulencia, y se limita a el Capítulo de Utrecht, que consiste de los miembros de los capítulos de la Catedral de San Martín y San Salvador de la Iglesia. Posteriormente fue ampliado para incluir los capítulos de otros tres colegiados iglesias. Papa Eugenio III concedió ese derecho y la Cuarta Consejo de la Lateranense confirmado esta subvención en 1215. La historia de la Sede se ha caracterizado durante los siglos XIV y XV por varios deplorables controversias entre candidatos rivales, que con frecuencia condujo a las guerras civiles. En 1520, el Papa León X en la Bula, Debitum Pastoralis, concedida a la Sede de Utrecht y sus sesiones 57 ª Obispo, [Felipe de Borgoña, que reinó desde 1517 a 1524], dándole a él ya sus sucesores, y al clero y laicos De la diócesis, el privilegio de la libertad en la reivindicación de los Papas a “evocar” causas locales a ser oído en Roma. Cualquier intento de evocar cualquier iglesia caso de Utrecht era nula y sin valor. [Las Facultades de Teología de París y el Lovaina, en 1717, verificada este privilegio, conocido como el Leonina Privilege. Ambas subvenciones han sido ejercidos por la Sede de Utrecht desde el momento de su promulgación y son de suma importancia durante el período de la Reforma cuando contra la ultramontane parte cuestionó los derechos de la Sede de Utrecht].Philip’s sucesor, Henry de Baviera, de Utrecht fue impulsada por los partidarios del duque de Gelderland, y en 1528, cuatro años después de su elección, todavía no se le había consagrado. Con el consentimiento de su Capítulo, y de los nobles de la provincia, que entregó su soberanía a los temporales el emperador Carlos V, a condición de que el emperador le debe restablecer a su Ver. A partir de este momento los obispos de Utrecht dejó de ser príncipe de los obispos.
Capítulo Tres
Durante el siglo XV Utrecht ha sido notable para la sociedad conocida como “Los Hermanos de la Vida Común”, que fue fundado por el Gran Gerard [Geert Groote], que murió en 1378, con el propósito de la enseñanza de los jóvenes, el envío de predicadores , Y recomendar el estudio de la Sagrada Escritura. No se trata de una orden monástica, sino una asociación de voluntarios, los miembros de los cuales no ha tenido votos.La casa matriz se encuentra en Deventer; el miembro más famoso fue un Thomas Kempis, suele ser considerado como el autor de la Imitación de Cristo, que pasó la mayor parte de su vida en Mount Saint Agnes, cerca de Zwolle. Los Hermanos de la Vida Común establecido un gran énfasis en el estudio de las Escrituras, sino que han tratado de una traducción si lo hizo en holandés, y fueron especialmente sobre el uso de los mejores manuscritos disponibles. Entre sus alumnos se Johann Wessel Gansfort, que había una influencia considerable sobre Lutero y Erasmo, que en su calidad de enseñanza en una de sus escuelas.El tipo de piedad alentado por los Hermanos de la Vida Común persisten en los Países Bajos, y fue una de las causas de la oposición a la muy diferente tipo de piedad alentado por los jesuitas. Thomas Kempis uno dice, “Antes de todas las artes, aprender a leer y entender la Sagrada Escritura”, pero la Bula “Unigenitus”, [véase el Apéndice III] condenó la opinión de que los laicos están obligados a leer la Biblia. Otro alumno de los Hermanos de la Vida Común era el Papa Adriano VI, que nació en Utrecht [donde está su casa hasta que se muestra], o bien se educó en Deventer o Zwolle, se convirtió en profesor al emperador Carlos V, y en 1522 fue elegido Papa . Fue el último Papa no italiano hasta 1978, y se celebra por haber dado como privado su opinión de que el Papa no es infalible.En el siglo XVI, los Países Bajos, al igual que el resto de Alemania, Inglaterra y, de hecho, la casi totalidad de Europa del Norte, había muy pocas Obisporics. La lejanía y el secular deberes de los obispos fueron uno de los motivos por los reformadores no valor el episcopado. Felipe II de España, en la sucesión al hereditaria de las posesiones de su padre Carlos V, decidió reorganizar la Iglesia a lo largo de los Países Bajos, y en 1559, cuando la guerra con Francia fue de más, persuadió al Papa de crear una serie de nuevas provincias y Diócesis. Utrecht se convirtió en un Arzobispado, con los cinco nuevos ve de Haarlem, Deventer, Grininen, Leeuwarden y Middelburg en virtud de éste, sino que están dotados de los ingresos de ricos abadías, a sugerencia del cardenal Granvelle, Presidente del Consejo de Estado en Bruselas.Pero esta necesaria reforma llegó demasiado tarde, y sólo precipitó la revolución. Las provincias de los Países Bajos estaban llenos de hombres que habían aprendido de Erasmus para estudiar la Biblia y de adoptar una actitud crítica con respecto a los abusos de la Iglesia. La Reforma, por lo tanto, el suelo puede florecer allí. Lutero, de hecho, no parece haber ejercido mucha influencia; es el extremer formas de la Reforma, que se propagan a través de los Países Bajos. Carlos V hizo lo que pudo para reprimir la herejía, pero había algo en el carácter de las burguesas ciudades de los Países Bajos que fue atraído por la austeridad y la independencia del calvinismo, y que se extendió rápidamente después de 1550.Las diecisiete provincias, que fueron unidos sólo porque un soberano ha heredado ellos, estaban comenzando a desarrollar una conciencia nacional. Ellos tienen su lengua común [con excepción de los distritos de habla francesa en el sur del país], que tenían sus Estados General en Bruselas, y que tenían el mismo interés. La diferencia entre Holanda y la parte flamenca de Bélgica que vemos a día no fue, en primer lugar, debido a la diferencia de religión o de cultura, sino simplemente al hecho de que los españoles volvieron a las provincias del sur, pero fue imposible, por Razones geográficas, a la reconquista de la zona norte. Hubo en un principio un “reformada” movimiento en Flandes y Brabante, tan fuerte como en Holanda y Zelanda; hubo a lo largo de todos, ya que hay hoy en día, una gran minoría católica romana en Holanda [en los primeros días la mayoría]. Sin embargo, que consiste en gran parte de los aldeanos. Holanda nunca ha sido un país protestante en el mismo sentido que los países escandinavos.Carlos V había nacido en los Países Bajos y habla el idioma. Felipe II fue por nacimiento y el carácter un español que no había la menor simpatía con sus súbditos de los Países Bajos. Su objetivo principal en el establecimiento de la nueva Obisporics fue a lograr una mejor organización de la represión de la herejía, y la Inquisición Española se introdujo en 1565. Nacional odio de los españoles, combinada con una actitud independiente frente a la religión, como odiosa como es ininteligible para el rey de España y sus ministros, y con la determinación de mantener los antiguos privilegios de las provincias y ciudades, que el rey era igualmente decididos a destruir En los intereses de la autocracia, condujo a la Guerra de la Independencia holandés [1568-1648], llevada a cabo por ambas partes con terrible atrocidad, que se convirtió en una guerra religiosa en la que ambas partes tenían un gran número de mártires.El más célebre de los mártires católicos lado fueron las diecinueve Mártires de Gorcum [Capuchinos once de la mañana, cuatro miembros de otras órdenes, y cuatro sacerdotes seculares]. Finalmente las siete provincias del norte de Holanda, Zelandia, Utrecht, Gelderland, Overyssel, Friesland, Groningen – y se convirtió en una república, y aprobó la reforma de la religión. La independencia fue reconocida por España por el Tratado de Westfalia de 1648.Mientras tanto, los nuevos obispos tomaron posesión de sus ve. Frederick Schenk, Baron Von Teutenburg, fue consagrada en 1560, como el primer Arzobispo de Utrecht desde Saint Willibrord y el quincuagésimo séptimo ocupante de la Sede. Su sufraganes se Nicolas Nieuwland, obispo de Haarlem, que había sido coadjutor al último obispo de Utrecht; John Mahusius, obispo de Deventer; John Knyff, Obispo de Groningen; Cunerus Petersen, obispo de Leeuwarden [el primer obispo, Dirutius, fue nombrado A Brujas antes de que él se había consagrado], y Nicolás de Castro o Verburgh, obispo de Middelburg.
El 12 de octubre de 1565, el Arzobispo Schenk celebró un sínodo provinciales, que aceptaron los decretos del Concilio de Trento, en la fe, los Sacramentos, y de la moral; el Capítulo protestaron contra la injerencia en sus derechos y privilegios, pero el Sínodo rechazó su protesta.La Revolución comenzó en 1565, fue en un principio un movimiento de defensa de los derechos de las provincias “, sin ningún otro diseño, sino de preservar la religión católica en su pureza” [Guillermo el Taciturno]. Pero el más ardiente y el éxito de sus promotores eran calvinistas, que, en caso de una ciudad cayó en sus manos, la despojó de sus ornamentos de las iglesias y los entregó a la Reforma de los ministros, mientras que la práctica de la religión católica está prohibida, a pesar De todas las garantías de lo contrario. El cambio se efectuó en Haarlem el 29 de mayo de 1578, cuando la guarnición adjunto de la congregación se reunieron en la catedral, y el obispo tuvo que huir para salvar su vida.Según los términos de la Unión de Utrecht, 23 de enero de 1579 [fecha de la que la independencia de la República es contar holandés], los derechos y privilegios de la religión católica están garantizados. Pero el 14 de junio de 1580, la práctica de que la religión está prohibida por los magistrados de Utrecht, y la Catedral de San Martin tomada del arzobispo y su capítulo. En verdad, el Príncipe de Orange y el Gobierno fueron incapaces de controlar a los extremistas.El 25 de agosto de 1580, el Arzobispo Schenk murió, y la Sede permaneció vacante hasta 1602. El obispo de Haarlem, Godfrey de Mierio, una Dominicana Nieuwland que había sucedido en 1569, se refugió en Bonn, y murió allí en 1587; no tenía sucesor hasta 1742. John Mahusius, obispo de Deventer, fue sucedido por Aegidius Van den Berge [de Monte-Carlo] en 1570, ambos fueron los franciscanos. Van Den Berge murió en Zwolle, 26 de mayo de 1577. No tenía sucesor hasta 1758. Felipe II, efectivamente, designar Gisbert Coeverinck como Obispo de Deventer, en 1590, pero nunca fue consagrada, ya que no había dinero para pagar sus honorarios, incluso al Papa.Cunerus Petersen, obispo de Leeuwarden, fundó una Catedral Capítulo ahí, pero no sobrevivieron a su muerte en 1580, en Colonia. No tenía sucesores. John Knyff, Obispo de Groningen, que no fue tan violenta como se opuso a los demás, murió en la catedral de su ciudad en 1576. No tenía sucesores, por Juan de Bruherzen, Decano de Utrecht, que fue designado para sucederlo fue elegido Arzobispo de Utrecht, aunque nunca consagrada, y Arnold Nylen, que fue nombrado entonces, tuvo que huir a Bruselas y murió allí en 1603, Sin haber sido consagrada. Nicolas Verburgh, el primer obispo de Middelburg, murió allí en 1573, y fue sucedido por John Van Styren, que, aunque consagrado, nunca pudo vivir en su diócesis, y murió en Lovaina en 1594. Así ve las seis de la provincia eclesiástica de Utrecht no son todos los que quedó vacante.La organización diocesana, sin embargo, siguió sobre todo en Utrecht y Haarlem. Aunque católica romana estaban prohibidos los servicios, una gran proporción de la población sigue siendo católica romana. Es deber del Capítulo de la Catedral de nombrar “Grand Vicarios” o Vicarios General que administre la diócesis durante la vacante de la Sede, de acuerdo con las instrucciones del Concilio de Trento, pero en Utrecht el decano de la catedral por la estatua fue Vicario General de oficio. Juan de Brutherzen, Decano de Utrecht, por lo tanto, se convirtió en Vicario Grand por el fallecimiento del Arzobispo Schenk; fue elegido arzobispo, pero nunca el Papa confirmó la elección. Había sido desterrados del país, porque él se había negado, como Presidente del Consejo de Utrecht; se invite a Guillermo el Taciturno a la ciudad, y murió en Colonia en 1600. Fue sucedido como Vicario General en 1583 por Sasbold Vosmeer, Decano de la Iglesia de Santa María, La Haya, que también fue, en 1592, nombrado por el Papa Vicario Apostólico [un puesto que no debe confundirse con el de Vicario General] para todo De las Provincias Unidas. El Capítulo de Deventer, eliminado a Oldenzaal en 1591, continuó hasta 1665.
Capítulo Cuatro
Fue en 1592 que los jesuitas por primera vez en el país, y la diferencia entre su política y la de Vosmeer y el clero nacional, que en última instancia llevó a la separación, comenzó a la vez.Los católicos romanos de Holanda, tienen su propia organización diocesana; los capítulos tienen el derecho de elegir a los obispos y presentarlos al Papa para su confirmación. Se considera al Papa como su legítimo superiores, pero sostuvo que él estaba obligado a respetar sus derechos canónicos. Paralelamente, se pueden extraer, tal vez, entre su actitud hacia su eclesiásticas y civiles de su gobernante. Reconocieron el Rey de España como su soberano, pero sostuvo que él estaba obligado a respetar las prerrogativas de las provincias, sino que también considera al Papa como un soberano constitucional, obligado a respetar los derechos canónicos de las iglesias locales. Pero ni el Rey Papa reconocería ninguna de estas limitaciones. Ambos estaban convencidos de creyentes en el Renacimiento ideal de la monarquía absoluta; tanto exigió obediencia ciega a sus edictos.Los jesuitas fueron los nuevos papales milicias, prometió obediencia absoluta a sus generales. Su concepción de la Iglesia no dejaba margen para locales de derechos, o para organizaciones diocesanas. Su política fue la abolición de la jerarquía y de la diócesis, y para garantizar que la misión católica en los Países Bajos debe ser controlada totalmente por la Congregación de Propaganda Fide en Roma, esto es, en la práctica, por ellos.Con este objeto, los jesuitas hicieron todo lo posible, desde el momento de su llegada al país para evitar la Obisporics de llenado. Ellos sostienen que el obispo que se necesita para la coordinación y la confirmación debe ser sólo un Vicario Apostólico nombrado por el Papa y desmontable en su dirección; no un obispo diocesano con canónico derechos de su propio poder y para obstaculizar los designios de su sociedad.Los capítulos, por otra parte, y la mayoría de los sacerdotes y el pueblo, mientras que perfectamente fiel al Papa, no quería ser controladas directamente desde Roma. Ellos valoran sus antiguos derechos, y están decididos a mantener. Ellos detestado lo que ellos consideraron como de la laxitud moral de los jesuitas. Y que pensaban que sus paisanos tenían más probabilidades de volver a la Iglesia en caso de la antigua constitución y el antiguo tipo de piedad se mantienen, y los obispos son elegidos por su clero, que si la Iglesia son totalmente administradas por los jesuitas, cuya enseñanza moral y Piedad exóticos fueron similares repugnante a los holandeses. Por otra parte, los jesuitas, a los que se cree que se encuentran en favor de asesinato político, son particularmente odiosa para el gobierno.Esta fue la verdadera causa de la controversia, que se inició más de cuarenta años antes de la publicación de la Augustinus Jansen.La acusación de Jansenismo fue interpuesto contra el capítulo de Utrecht mucho más tarde, en el principio de “un perro Dé un mal nombre y le cuelgan”. Pero desde la primera a la última es la verdadera cuestión de los derechos de los capítulos, y, detrás de ella, la reclamación del Papado a la obediencia ilimitada.Ya en 1598 los jesuitas logrado impedir el nombramiento de Vosmeer a la Sede de Haarlem. En 1602 se fue a Roma para protestar contra la intrusión de los jesuitas sobre los derechos del clero secular, y para pedir el nombramiento de un arzobispo. El archiduque Alberto, que se había casado con la hija de Felipe II, y para los cuales la soberanía de los Países Bajos se habían dejado por la voluntad del Rey [Felipe murió en 1598], considera [erróneamente] que tenía el derecho a designar el Arzobispo de Utrecht En virtud de un edicto de Carlos V. El orador designado Vosmeer, quien también fue elegido por el arzobispo Capítulo, y, muy en contra de su voluntad, fue consagrado en Roma, el 22 de setiembre de 1602, con el título de arzobispo de Philippi [con el fin de no ofender El Gobierno de los Países Bajos], pero con la condición de que él pudiera asumir el verdadero título de arzobispo de Utrecht cuando las circunstancias lo permitan.Neale, Historia de la Iglesia de Holanda, Apéndice 2, da la prueba de que en efecto fue arzobispo de Utrecht en longitud. Los siguientes son algunos ejemplos de ello. El 11 de enero de 1603, el arzobispo escribió a su hermano, Tilman Vosmeer [que habían sido sugeridos para la Sede de Haarlem]: “El Papa desea promover mí por un título extranjero: pero él me dio el pueblo de San Willibrord, que Se me permite ser verdaderamente llamado Arzobispo de Holanda, Zelanda y Utrecht “. En 1609 escribió a Gravius, su agente en Roma, que el archiduque había designado a él como arzobispo de Utrecht, pero el Papa, en darle el título de arzobispo de Philippe, y le dijo: “Usted puede cambiar su título a la brevedad Como su archiduque agrada “. [Desde el punto de vista del clero católico romano, el archiduque fue el soberano legítimo de la totalidad de los Países Bajos y el Gobierno de los Países Bajos mera “insurgentes”.] En 1613 Vosmeer dijo Gravius que su título de Philippe se refiere, no a Filipo de Macedonia, Pero al rey Felipe!
Fue desterrado por el gobierno por haber solicitado y aceptado el nombramiento de Arzobispado de Utrecht desde el archiduque Alberto: naturalmente, que fue considerada como alta traición por la República. [Dr Neale piensa que los jesuitas sí lo denunció al gobierno]. Por otra parte, los jesuitas le dirigió normalmente como Arzobispo de Utrecht, por ejemplo, Louis Makeblyd, 6 de agosto de 1611, Gerard Contonnel, 18 de septiembre de 1613. Él mismo usó el título con regularidad, a menudo en forma Archiepiscopus Ultrajectenis y Philippensis. Además de su “común” jurisdicción como arzobispo, que ha su jurisdicción especial, como Vicario Apostólico de la Papa; estas dos formas de autoridad son cuidadosamente distinguido en sus documentos oficiales.Después de haber sido desterrado de las Provincias Unidas, Vosmeer había de gobernar su diócesis desde el exterior, primero de los Países Bajos españoles, después de Colonia, a pesar de que la visitó cuando él podría a riesgo de su vida. Tuvo que luchar continuamente contra la intrusión de los jesuitas y de las órdenes mendicantes, que una vez escribió a su hermano: “Las molestias causadas por los protestantes es de menos de la molestia debido a los jesuitas”. Hubo sólo ocho jesuitas en el país en 1609, pero en ese año la República de acuerdo a una tregua con España durante doce años, y los jesuitas fueron capaces de entrar en el país con más facilidad.Por todos los medios a su alcance que el clero y los alentó a la población a hacer caso omiso de la autoridad del arzobispo, con el objeto de aumentar el poder y la riqueza de su propio orden. Se quejaron a la internuncios en Bruselas de que el arzobispo estaba impidiendo su labor; pero, como Vosmeer la correspondencia de muestra, que la izquierda realmente laboriosa y peligrosa labor del ministerio en las aldeas de la parroquia los sacerdotes.El 16 de diciembre de 1609, el arzobispo inhibido formalmente los jesuitas y de las órdenes mendicantes de la administración de los Sacramentos y de la predicación, y prohibió a la gente a recurrir a ellas. Los jesuitas se quejaron al Papa, quien privados Vosmeer de su Vicariato Apostólico, pero el arzobispo hizo una defensa completa de sí mismo y el Papa dio paso.Capítulo CincoArzobispo Vosmeer falleció el 3 de mayo de 1614, y fue enterrado en la iglesia franciscana de Colonia. Los capítulos de Utrecht y Haarlem ya había recomendado que Philip Rovenius, Decano de Oldenzaal, debe ser consagrada como su coadjutor. Rovenius no está dispuesto, y el Capítulo de Utrecht recomendó Henry Vorden, pero el capítulo de Haarlem insistían en tener Rovenius, y la controversia se decidió en favor de Rovenius por Jacobus Jansonius, a la sazón Presidente de Hadrain VI universidad en Lovaina.Rovenius fue elegido por el clero inmediatamente después de la muerte de Vosmeer y fue consagrado Arzobispo de Utrecht, 8 de noviembre, 1620 en Voorst cerca de Bruselas, por el Nuncio de Su Santidad. Él ya había sido Vicario Apostólico de seis años.En 1583 se habían producido unos 600 sacerdotes en las Provincias Unidas. En 1614 el número se redujo a 170. Pero a partir de ese momento el número, tanto de los sacerdotes y el pueblo, comenzaron a aumentar. En 1663 había 383 parroquias de las seis diócesis. La causa de este aumento parece haber sido el cese de la persecución después de la tregua con España se habían acordado.El nuevo arzobispo había títulos de la misma como su predecesor. Dado que la soberanía de los Países Bajos [de acuerdo con la opinión de legitimista] había vuelto, en la muerte del archiduque Alberto, a Felipe III de España, el clero pidió Cornelius Jensesn, que iba a Madrid, el otro asunto, a petición del Rey formalmente Para confirmar la elección de Rovenius como Arzobispo de Utrecht. No parece que el Rey nunca lo hicieron así, pero el 10 de marzo, 1640, Rovenius fue desterrado por los magistrados de Utrecht por haber tomado el título de arzobispo de Utrecht. Hasta entonces había vivido en Utrecht, en secreto, en la casa de Mademoiselle de Duivenvoorde, una señora de una familia noble que había obligado a sí misma por un voto de castidad, y que había por lo menos un estrecho escapar de los miembros de la Mesa del burgomaestre.Rovenius continuación de su predecesor lucha contra las intrigas de los jesuitas, que incluso tuvo que ir a Roma para obtener sus derechos sobre los jesuitas y de otras órdenes confirmado. Fueron obligados a firmar un acuerdo prometedor obediencia, pero no es que se mantenga la promesa.La principal labor del Arzobispo Rovenius fue la reconstitución del Capítulo de Utrecht. El canonries nunca se ha suprimido, pero la mayoría de los miembros no eran calvinistas; el capítulo sigue teniendo sus fincas, y celebrará reuniones periódicas. En 1622 el Gobierno de Utrecht ordenó calvinistas que sólo debe presentarse en el futuro. Arzobispo Rovenius entonces eligió nueve de los pocos sacerdotes en los capítulos restantes, que se les añadió otros dos a los que había tenido la intención de presentar en breve a canonries en los meses cuando él tenía el derecho de patrocinio y constituyó este órgano con la “Vicarinate” del Capítulo De Utrecht, con todos los derechos eclesiásticos de la antigua capítulo.Esta reorganización, que se completó el 9 de junio de 1633, era necesario si el Capítulo, como una institución católica romana, no era para llegar a un fin. No protesta se planteó en el momento, la mayoría de los cánones, que son sacerdotes, pero no habían sido seleccionados por Rovenius, habían abandonado el país para evitar la persecución. Roma aceptó las propuestas presentadas por los reorganizado el capítulo, a la muerte del Arzobispo Codde en 1710, y el capítulo en sí se reconoció expresamente, en muchas ocasiones, por Papal Nuncios. Después de esto, Rovenius y su sucesor”dejó de utilizar su derecho de nombrar a los miembros del capítulo, que había dejado de tener importancia para ellos.Otro logro importante de Rovenius’ episcopado fue la fundación de la “Klopjes” o “Knocking Sister”, que, vistiendo traje ordinario y viven en sus propios hogares, que la labor de enseñanza y de enfermería entre los perseguidos católicos romanos en los pueblos. En 1639 el gobierno les han prohibido enseñar a los niños, pero después de 1667 las disposiciones legales en contra de ellos cayó en desuso. El último de ellos murió en 1853. Son los llamados “Knocking Hermanas”, ya que fueron de casa en casa a citar a las personas a la iglesia. En 1641 Rovenius, con nueve de sus sacerdotes, dieron su aprobación a la Augustinus de Cornelio Jansen. Parece que él también hizo algunos cambios litúrgicos. Durante su episcopado, a pesar de la persecución, el número de católicos aumentó de 200,00 a 300000. En 1647, Jacobus De la Torre fue elegido por los capítulos de Utrecht y Haarlem ser su coadjutor, y consagrado con el título de arzobispo de Éfeso, pero poco después fue desterrado, y se fue a vivir a Amberes.Cuando Rovenius murió en 1651, De la Torre le sucedió. Él era un hombre débil, y fue inducida por los jesuitas a firmar un documento, conocido como el “Concessiones Ephesinae”, que les permitió incrementar sus misiones, a pesar de que había hecho lo posible por obstaculizar su nombramiento. Él estaba fuera de su mente durante algún tiempo antes de su muerte, y tuvo un coadjutor, Zacharias DE METZ [nombrado por el Papa, aunque último en la lista enviada por el capítulo], cuyo temperamento apresurada causado muchos problemas, pero que murieron dos Meses antes del Arzobispo. Johannes Van Neercassel fue elegido para suceder Metz, y como coadjutor, tienen el derecho a tener éxito en la diócesis de la muerte, pero cuando el arzobispo murió el 16 de septiembre de 1661, Baldwin Catz fue nombrado arzobispo y Vicario Apostólico por el Papa, con Neercassel como su Coadjutor. Ellos estaban consagradas junto a Colonia, de 8 de septiembre de 1662, Catz como Arzobispo de Philippi, y Neercassel como Obispo de Castoria. Catz, pero pronto se convirtió en un imbécil, y falleció el 18 de mayo de 1663, cuando Neercassel entró en posesión del Arzobispado.Capítulo SeisArzobispo Van Neercassel fue el último y el más grande de los arzobispos de Utrecht que falleció en plena comunión con Roma. Tuvo éxito en la solución de un importante problema de matrimonio para toda la Comunión romana. El Concilio de Trento, con el fin de prevenir el matrimonio secreto de que no había decretado el matrimonio deben ser reconocidas como válidas sin la presencia de un sacerdote.Esto fue interpretado en el sentido de que todos los matrimonios protestantes no eran válidas. Que una persona casada, al incorporarse a la romana Comunión debe abandonar a su cónyuge hasta que la debe nupcias, y que si el otro cónyuge se negó a repetir el matrimonio el cónyuge Católica Romana podría casarse con cualquier otra persona. Arzobispo Van Neercassel, por el contrario, enseña que los matrimonios entre personas que no en comunión con Roma eran válidas por el derecho natural e indisoluble, y que si esas personas se sumaron posteriormente la Comunión romana, su matrimonio anterior sólo se requiere la bendición de la Iglesia para que sea sacramentales . La opinión fue aceptada por el Romano Penitenciaría en 1671, y se hizo la ley de la Iglesia por el Papa Benedicto XIV en 1741.Van Neercassel siguen siendo víctimas de los ataques de los jesuitas, que se jactó de que la unidad clero secular de Holanda y siempre se trata de desacreditar por él acusándolo de falsa doctrina. En 1670 se encontró que es necesario ir a Roma para defenderse a sí mismo. Tomando con él en las cartas de recomendación del embajador francés en La Haya, M. de Pomponne [Simon Arnauld, hermano de Antoine], la Princesse de Contil [una sobrina del cardenal Mazarin], el Gran Duque de Toscana, y Christina, la ex Reina de Suecia. Fue un éxito total, y obtuvo de la Congregación de Propaganda Fide dos decretos a su favor. El orador a la vez regresó a los Países Bajos. Durante su estancia en Roma fue ridiculizado por su gran simplicidad de la vida, porque había un solo agente con él. Durante su viaje a Holanda que tuvo todas las oportunidades de predicar, especialmente en la diócesis de Munster, donde se reunieron grandes multitudes de todo el mundo para conocer de él, el príncipe obispo, que no podían predicar a sí mismo, tuvo la grata oportunidad de encontrar un obispo que podía.En 1748 España había reconocido la independencia de la República holandés, de manera que los holandeses católicos romanos ya no se sintió obligado a respecto del Rey de España como su verdadero soberano, y ya no se sintió obligado a correr el riesgo de ser acusado de alta traición por la búsqueda de su confirmación para Iglesia nombramientos. Por otra parte, la guerra con Francia causado algunas dificultades. En 1672, cuando los franceses ocuparon Utrecht, la Catedral fue a los católicos romanos, y cuando se retiró, el Arzobispo opinó que sabia a refugiarse en Huissen en el Ducado de Cleves, donde fundó un seminario diocesano.Algunos de los franceses Jansenists se refugiaron en Holanda en este período. En particular, Antoine Arnauld, que era un íntimo amigo del arzobispo Van Neercassel, escribió, durante su retiro en Huissen, un libro llamado Amor Poenitens, la defensa de la tesis de Arnauld, que la contrición, que se basa en el amor de Dios, es necesario penitencia Y la salvación, y que la eliminación natural de puestos, debido al dolor o la pena no es suficiente.Este libro se adjunta con gran violencia por los jesuitas, pero fue oficialmente sancionado por treinta obispos franceses, y recibió los elogios del Papa Inocencio XI, que señala: «El libro es bueno, y el autor es un santo.” En virtud de Alejandro VII, se publicó un decreto que prohíbe la distribución del libro “hasta corregidos”, pero nunca fue condenado formalmente y que el autor publicó en 1685 una nueva y corregida edición.En 1685 la revocación del Edicto de Nantes, y la llegada en Holanda Huguenot de multitudes de refugiados de Francia, llevó a la última persecución de los católicos romanos. No era muy grave, porque los católicos romanos han abierto a los fondos recaudados por el apoyo de los franceses exiliados.El 6 de junio, 1686 el arzobispo murió de fiebre en Zwolle en su visita por la parte oriental de su jurisdicción. Según Bellegarde, el Episcopado de Van Neercassel fue la edad de oro de la Iglesia de Utrecht; la persecución acaba de gravedad suficiente como para mantener a la iglesia pura, los sacerdotes estaban unidos, obediente, y dedicado a su trabajo, y el número de adeptos de manera constante Aumentado. De los dos millones de habitantes en el territorio de las Provincias Unidas, 330000 eran católicos. [En Inglaterra en ese momento el número de católicos era sólo 30000].A la muerte del arzobispo Van Neercassel, los capítulos de Utrecht y Haarlem eligió por unanimidad a Francisco Hugo Van Heussen como su sucesor; Peter Codde y John Lindeborn fueron nombrados Vicarios General que administre la diócesis durante la vacante de la Sede.Heussen era el discípulo favorito de Van Neercassel, quien lo llamó su “Timothy”, y que había ya en 1682 fue elegido obispo coadjutor -. Para evitar su consagración los jesuitas habían denunciado un tratado sobre las indulgencias, que había escrito en 1681 como heréticas.El Santo Oficio en Roma seguía examinando este libro cuando fue elegido por el éxito de los capítulos Van Neercassel. El resultado de este ataque fue la condena de la obra el 15 de mayo de 1687. Pero este decreto se encontró que se llena de errores y el Papa lo reprimido. Sin embargo, los capítulos vio que no habría dificultades para conseguir que la elección de Heussen confirmó en Roma, por lo que envió en tres nombres alternativos, de los cuales el de Peter Codde fue la primera.Los cuatro, sin embargo, fueron acusados de Jansenismo y de apoyar a los Cuatro Galican artículos por el otro lado. El 29 de septiembre, la Congregación de Propaganda Fide rechazó Heussen. Se decidió que en el futuro la Iglesia en la administración provincias de Utrecht, Holanda, Zelandia, y Gelderland debe colocarse bajo Bassery, el Vicario Apostólico de Hertogenbosch [Bois – le duque], y el resto de las provincias en virtud de un Vicario Apostólico de ser elegido Por el nuncio en Colonia y la internuncio en Bruselas.Cardenal Howard [tío del duque de Norfolk] impedido que este acuerdo se han llevado a la antigua diócesis a su fin. Había sido un amigo del arzobispo Van Neercassel, y que utilizó su influencia como agente de King James II [esto fue un año antes de la Revolución Inglés] para persuadir al Papa para rechazar la decisión de los cardenales.Varios otros se hicieron propuestas, pero al final Peter Codde fue elegido. Heussen se rechazó únicamente a causa de su libro sobre indulgencias. Heussen fue profundamente agradecidos de que no se le había hecho arzobispo, que había ahora de ocio para escribir dos grandes obras históricas, Batavia Sacra e Historia de la Obisporics de los Países Bajos Unidos, en los que recae principalmente su fama.Capítulo SietePeter Codde nació Amsterdam es el 27 of noviembre de 1648 y educado es Lovaina, donde se unió una la Congregación del Oratorio. Vivió durante algún tiempo es devoto de jubilación es el Oratorian casas es París y Orleans.Arzobispo Van Neercassel lo llamó de nuevo uno los Países Bajos y es 1683 lo puso una carga de la parroquia más importante es Utrecht. Codde hectáreas publicado una traducción al holandés de Bossuet de la Exposición de la Fe Católica, y él también fue un célebre predicador. El Arzobispo de Malines y de los Obispos de Amberes y Namur, es Septuagesima el consagra Bruselas es Domingo, 6 février 1689 con el título de arzobispo de Sebaste. Antes de la consagración, la internuncio, De Via el -preguntó uno de firmar un document condena Jansenist creencias: este fue el “Formulario” [Ad Sanctam Beati Petri Sedem], [véase el Apéndice IV] -aunque Codde No lo sabía. Él contestó que no se había estudiado el Jansenist controversia y que debe consultar uno de sus amigos antes de la firme ese document.El internuncio dado que es de importancia y ninguna se cambió la conversación. Sin embargo el Arzobispo Codde del trabajo fue continuamente interrumpido por las denuncias hechas por los jesuitas es Roma, que era de un Jansenist y un Galican. Ya es 1691 la preocupación causada por estas denuncias, junto con el exceso de trabajo, lo arrojaron graves es una enfermedad de la cual casi murió. El Papa Inocencio XII nombró una comisión párr investigar estos cargos y presidido por el mismo. El arzobispo fue absuelto por unanimidad el pecado y condiciones.Sin embargo los ataques continuaron, y es 1699 los cardenales es secreto decidió deshacerse de Codde, y nombrar un Theodore de Cock es su lugar. Los capítulos de este sacerdote había enviado un romaní es 1686 párr defensor de sus intereses, pero, desde entonces, la ambición personales lo han llevado una cambiar de bando.El arzobispo fue un invitado venir- un romaní párr el Jubileo del 1700. Él no se quería -ir, pero decidió que era de menos peligroso que un -ir la Estancia. Antes de que fuera él, el rechazo de la propuesta de la internuncio es que Bruselas debe nombrar Theodore de Cock como su adjunto es ausencia es, designó cuatro “Pro Vicarios” de hacerse carga de su provincia; Catz y Heussen de Utrecht, Deventer y Middelburg; Groenhout y Swaen de Haarlem, Leeuwarden y Groningen. Esto demuestra que los seis ve, pero una pesar de todos Utrecht había estado vacante durante más de un siglo, se consideran todavía es existencia.A su llegada un romaní el arzobispo Inocencio XII comprobó que estaba muerto, y que el cardenal Albani, que se dedicó íntegramente una la otra parte había logrado como Clemente XI. Codde fue bien recibido, pero fresco de acusaciones se vertieron contraindicaciones él y su clero.Una protesta es apoyo del arzobispo fue firmado por 300 de su sacerdote, encabezada por los cuatro Vicarios Pro, y se envió un romaní, entre los que la firmaron fueron Steenoven y Van der Croon, que después se convirtió es arzobispos de Utrecht. Estos 300 constituyen la mayoría de los sacerdotes de las diócesis de los seis que había es total de 470, 340 seculares y 130 regulares.La comisión nombrada párr decidir la verdad de las acusaciones contraindicaciones Codde se hectáreas repartido por igual [diciembre 1701], embargo de pecado, es los siguientes mayo; Theodore de Cock fue nombrado Pro Vicario Apostólico de las Provincias Unidas, es el lugar de Peter Codde, Depuesto. No se hizo mención de cualquier motivo de la deposición; la breve ninguna fue publicada es Roma, y Codde sólo oído hablar de él por las cartas de sus amigos es los Países Bajos. La comisión nombrada párr juzgar el caso todavía no se hectáreas emitido su informe. Incluso el Ultramontane canonist, Hyacinth de Archangelis, emitió un dictamen oficial que un Vicario Apostólico de los derechos de la gente común, como Codde, pecado duda, fue, ni podía ser destituido arbitrariamente. Precisamente cómo tuvo lugar este suceso probablemente nunca se sabe, por todos los miembros de la comisión recibieron la orden de guardar silencio, de modo pena de excomunión.Los capítulos de Utrecht y Haarlem no se decidió por unanimidad reconocer la autoridad de Cock de sobre de la base de que el Papa tenía ningún derecho canónico párr privar incluso un Vicario Apostólico, menos aún de una arzobispo pecado juicio y condena.Desde este punto comienza el cisma entre las dos partes es la Iglesia Católica Romana holandés.En algunos lugares los seguidores del arzobispo y los de los capítulos y de Cock dejado de comunicarse unos con otros. Hubo disturbios populares, y el Gobierno de los Países Bajos, después de haber convocado Van Erkel, uno de los líderes del partido del arzobispo, párr explicar la posición, emitió un decreto que prohibía Theodore de Cock de ejercer jurisdicción sobre los católicos romanos es su Dominio.Es evidente que este punto es la cuestión de que se trata no se es la doctrina, pero la demanda de obediencia ciega. De los cánones un acuerdo, los obispos sólo puede ser destituido después de un juicio y la condena con la plena oportunidad de defenderse. Pero uno los jesuitas y sus alumnos el Papa fue un monarca absoluto, y cualquiera de los derechos o privilegios de voluntad interferir con su hijo intolerables.The Counter – Reforma, de la que los jesuitas eran los principales agentes, había prácticamente poner la Comunión Roman virtud de la ley marcial.Mientras tanto, el arzobispo se encontró es una posición difícil es Roma. Los jesuitas es los Países Bajos anunció que estaba es de la Inquisición en manos, y sería encarcelado por la vida, decapitados o quemados. En realidad, él no se interfiere con la de Italia, pero el clero no se podía entender su falta de ambición personales o su negativa de firmar uno lo que él llamó “equívoco documentos”, incluso párr seguir su propia causa.Sin embargo el gobierno de los Países Bajos, instó una por sus tres sobrinos, que se encontraban entre los Burgomasters de Amsterdam, el ordenó regresar el plazo es de tres meses. Y advirtió al TRIBUNAL DE Roma que, si se impidiera una próximos serían los jesuitas desterrados del país y de Cock confinado es su propia casa. De Cock es consecuencia suplicó al Papa que Codde un párrafo regresar y el 12 de abril de 1702, el arzobispo salió de Roma con especial pasaportes desde el Emperador y la la República de Venecia, y con el permiso del General de los Dominicos párr celebrar la Misa Es cada casa de Su orden. Tras su viaje a Dresde y Viena, un fin de evitar la guerra que asola una continuación, es Europa, llegó uno los Países Bajos el 27 of junio. Él tenía cuatro sacerdotes con él, que fue uno de Cornelius Steenoven, un posteriormente su sucesor.De Cock, los que se acusó al gobierno de temeridad, de ser sobornados por el clero laico fue expulsado y huyó a un romaní, donde se dio el el canonry es la de Basílica de San Lorenzo.El Capítulo de Haarlem se encontraba es una posición diferente del Capítulo de Utrecht. El Arzobispo ninguna era de su diocesanos; su autoridad sobre ellos es la de un Metropolitana. Para asegurarse de que ellos tenían razón al rechazar la autoridad de Theodore de Cock como Vicario Apostólico, que consultó un Van Espen, el gran canonist de Lovaina. Su respuesta oficial, la Motivum Juris favorecer Capitulo Cathedrali Haarlemiensi, establece que la autoridad de un Vicario Apostólico no se puede invalidar el derecho del Capítulo de gobernar la diócesis durante la vacante de la Sede [que es el caso de Haarlem había estado vacante desde 1587] . Pero es que todo caso la autoridad del obispo diocesano incluso un volvió al chap. es que fueron exiliados, de la misma manera que es caso de que murió, por lo tanto, el mar cual la autoridad marítima de Cock había poseído había dejado cuando fue exiliado.Aunque de Cock había sido desterrado, su partido se mantuvo, y el Arzobispo Codde encontrado su rebaño dividida por un cisma. Se había el privado, injustamente y uncanonically, de sus poderes como Vicario Apostólico del Papa, pero él todavía época arzobispo de Utrecht. Tenía previa él tres posibles cursos: –A] un párrafo someter la decisión de Roma, y jubilarse es la vida privada. Pero esto no se habría sido un desierto sus amigos ya la entrega de derechos, correo -incluso de la existencia de su See.B] un seguir ejerciendo su autoridad como arzobispo, que es tanto recurso contraindicaciones su suspensión como Vicario Apostólico. Como arzobispo había diocesano jurisdicción es Utrecht, y es la jurisdicción metropolitana de otras diócesis, como Vicario Apostólico había diocesano jurisdicción donde no se había ningún obispo o chap.. Este fue el curso que Van Espen el aconsejó seguir una. Habría dado un lugar un incumplimiento inmediato con Roma, pero este fue, es cualquier caso, inevitables.C] DE abandonar el ejercicio de su carga, mientras protestaban es contraindicaciones de su suspensión. Este fue el curso aconsejado por Quesnel, y esto lo hizo porque tenía miedo de lastimar una las conciencias de la gente sencilla si continuaba resistiéndose uno la Papa.A medida que el arzobispo había jubilado, volvió uno su jurisdicción los capítulos, y que la denominación de los cuatro Vicarios Pro como Vicarios General de la Sede de Utrecht. Sin embargo el internuncio es Bruselas había recibido órdenes, incluso antes de que el arzobispo de volver declarar una Jacob Catz, la primera de las cuatro Pro Vicarios de ser excomulgado. En consecuencia, una protesta fue emitida el 1 de abril de 1703 y fue firmada por más de 150 sacerdotes que muestra la fuerza de la parte de las secciones en ese momento-.Mientras tanto, el gobierno deseoso de restablecer la paz desterrado Van Beest y Van Wyck, dos de los archpriests nombrado por de Cock. También amenazaron con tomar medidas más serias que comienza con la expulsión de todos los jesuitas, ya que están convencidos de Pere La Chaise, confesor de los jesuitas Luis XIV fue el origen de los problemas.Los jesuitas eran muy alarmada y trató de ejercer presión sobre el gobierno por medio del embajador del emperador, pero es vano. Bussi, la internuncio es Bruselas, se fue un La Haya y encontrar que no se heno esperanza de que de una Cock serían autorizados regresar, recomendó el nombramiento de un nuevo Vicario Apostólico. Gerard Potcamp, el párroco de Lingen, y un amigo y el defensor del arzobispo de de mala gana aceptó el cargamento 11 de noviembre de 1705. Fue reconocido por el Arzobispo Codde [-aunque sin la retirada de su protesta es contraindicaciones de su suspensión], por el Capítulo de Utrecht, cuyos derechos y está totalmente aceptado por el gobierno. Pero él murió un mes más tarde, el 16 décembre 1705.El Capítulo de Utrecht nombrado Catz y Van Heussen Vicarios General, desde la Sede estuvo vacante un través de la renuncia del Arzobispo Codde. Se rogó uno la internuncio de nombrar un un nuevo Vicario Apostólico de entre los candidatos propuestos por ellos, pero él se negó.En este punto, el Papa trasladado arbitrariamente el gobierno de la Iglesia es la República holandesa de Bussi, la internuncio es Brussesl, la Piazza, el nuncio es Colonia. Piazza anunció su nombramiento uno hasta la Gran Vicarios; ellos respondieron que no se podían reconocer una inmediata su jurisdicción sobre ellos, es perjuicio de los derechos de los capítulos, sino que la han ofrecido una cuestión decidida por los tribunales de la Iglesia. El resultado fue que Van Heuseen está prohibido, bajo pena de excomunión, párr ejercer cualquier jurisdicción, él respondió que tal prohibición era de uncanonical, y que los capítulos no se podían reconocerlo.Piazza se hizo una cardinales, y Bussi fue trasladado de Bruselas una Colonia. Se procedió, un pecado consultar cualquiera de los capítulos o el Gobierno de los Países Bajos de nombrar Adam Daemen como Vicario Apostólico, y consagrar una él el día de Navidad, 1701 con el título de arzobispo de Adrianople.Daemen fue un canónigo de Colonia, nació Amsterdam es de padres extranjeros. El Capítulo se negó aceptar como un arzobispo, teniendo cuenta es su carácter inadecuado [de que había recibido 15000 ducados por su voto es el chap. de Colonia]. El gobierno prohibió el entrar es porque el país había aceptado ilegalmente pecado permiso de su consagración y Holanda y Frisia Occidental desterrado todos los jesuitas.La controversia creció más caliente ahora, los sacerdotes que apoyaron todos los capítulos fueron convocados un ser juzgado es Colonia, pero el gobierno los han prohibido de salir del país. Bussi luego excomulgado todos los cuales se negó reconocer una Daemen, declaró recientemente los nombramientos realizados por los capítulos ninguna válidos, y se vierte es un nuevo sacerdote jesuita de la parte que tomó posesión de las parroquias. El Capítulo de Haarlem, cansado de luchas, aprobó una resolución que es el futuro realizar ningún acto Capitular.El chap. de Utrecht se dejó llevar una cabo la lucha en solitario.Daemen ver que él nunca serían autorizados entrar es un territorio holandés dimitió es 1710. En el mismo año, el 18 de diciembre, el Arzobispo Codde murió después de una larga y dolorosa enfermedad. Fue condenado por la Inquisición en romana después de que la muerte de su negativa un firmar el Formulario de Alejandro VII, que se había presentado una él es su lecho de muerte y fue declarado indigno de las oraciones de los fieles y de cristiana sepultura. Era demasiado tarde, porque él ya había sido enterrado junto una Gerard Potcamp es la Iglesia de Warmond.Capítulo OchoEn este punto heno que definir claramente la diferencia entre el Capítulo de Utrecht y de los jesuitas, que estaban ahora es el de control de la política de papales. El Capítulo de Utrecht sostuvo que la provincia y diócesis de Utrecht con todos los antiguos y canónico derechos y privilegios, se encontraban todavía es existencia. Que el Vicariato instituido por el Arzobispo Rovenius fue el antiguo chap. de Utrecht y que posee todos los derechos del Capítulo incluido el derecho uno elegir el Arzobispo de Utrecht. Y que más tarde los arzobispos, de las Vosmeer un Codde no sólo fueron Vicarios Apostólicos de la romana Véase, sino también arzobispos de Utrecht, el canónico sucesores de San Willibrord.Los jesuitas y su partido celebró, como Roma posee hasta el día de hoy, que la provincia de Utrecht y de todas sus diócesis, así como el antiguo chap. de Utrecht había dejado de existir es el momento de Reforma. Que la Iglesia Católica Romana es la República holandés era de una sencilla misión, que se rige por un Vicario Apostólico que fue nombrado y removido por el Papa una su discreción y con sujeción una la Congregación de Propaganda Fide, donde los jesuitas eran entonces todos los poderosos .Detrás de esta cuestión constitucional establecer una profunda diferencia es la filosofía política. El Capítulo de Utrecht, al igual que otros Galicans, sostuvo que la Iglesia es una comunidad de comunidades, es la que cada diócesis, provincia y nacional- de la Iglesia tiene su propio derechos y privilegios; el Papa era de monarca, pero su monarquía se vio- Limitada por los cánones y por Los derechos de las iglesias lugares.Los jesuitas, por el contrario, sostuvo que la Iglesia era de un reino centralizado despótico, es el que las iglesias eran lugares simples departamentos, y los obispos y otros miembros de la Mesa representantes simplemente los lugares de la autoridad pontificia. Se trata de una nueva concepción, estrechamente relacionado con el despotismo es asuntos civiles, que es ese período fue aumento es constante es la mayoría de los países europeos, pero también es la consecuencia natural de del desarrollo del Papado durante muchos siglos.Es significativo que el es el único país que se resistió con éxito, -aunque a costa de un cisma, fue el holandés República, una gran potencia europea que debe su origen una Reforma, y la primera instancia constitucional de un Estado-Nación moderno.Hay también otras diferencias. Es cierto que la acusación de heterodoxia doctrinales recurso contraindicaciones la parte de los capítulos eran falsas, sus continuas protestas que se los enseña todos los dogmas de la Iglesia Romana fue enseñado sincero, y es cierto. Pero se las niega el derecho del Papa párr hacer cumplir las nuevas doctrinas, pecado el dictamen de un Consejo General, y están dispuestos uno sin consentir las declaraciones de hecho que no se creían, simplemente porque se los -dijo que lo hagan. Fue por esta razón que se negaron persistentemente un firmar el Formulario de Alejandro VII y la Bula “Unigenitus” [véase el Apéndice II]. Es preciso añadir que la mayoría de ellos se habían formado es Lovaina, y están es estrecho de contacto con el francés Jansenist parte, los dirigentes de los cuales, como Arnauld y Quesnel, se habían refugiado es los Países Bajos.También heno diferencias éticas y devocional. Estamos aprendiendo que hoy los distintos tipos de piedad marca las divisiones de la cristiandad tanto como las diferencias de doctrina. Había una gran diferencia entre la austera piedad de los holandeses clero secular y derivados de los Hermanos de La Vida Común, y el nuevo sentimentales cultos de los jesuitas que enseñaban es todas partes, como la devoción al Sagrado Corazón y la Inmaculada Concepción.¿En qué medida estas devociones fueron empujados veces uno se pone de manifiesto es una instancia de un poco más adelante-. En 1740 las tiras de papel, es la que alaba de la Inmaculada Concepción fueron escritos estaban siendo vendidos es Nápoles, que se disuelve es el agua y la posibilidad de que puedan gallinas pongan más huevos! San Alfonso Liquoir [creado un Doctor de la Iglesia por el Papa Pío IX] sancionado este descenso al África Central superstición cuando se ingiere una de estas tiras durante una enfermedad graves. Roma nunca condenado, -aunque la aceptación de la condena de Quesnel’s 101 proposiciones se aplica uno todos los católicos romanos como el mar necesario párr la salvación. También existe una diferencia entre el holandés y el clero seglar jesuitas acerca de la ética. El antiguo se opone enérgicamente la una casuística de los jesuitas sistema, es un especial de la doctrina que el dolor basado es el miedo, ni es el amor, el párrafo es suficiente el arrepentimiento y la absolución. Sostuvieron que los jesuitas alentado por el pecado la absolución dando demasiada facilidad.El Capítulo de Utrecht, era de la lucha no sólo párr sus propios derechos constitucionales, sino también párr el derecho de las iglesias lugares novedades rechazar una contrarias- la verdad una y el sentido común, y ningún párrafo aptas el temperamento de sus pueblos.El Gobierno holandés, que se calvinista, no se tiene interés directo es la controversia, -salvo el mantenimiento del orden. Pero, naturalmente, prefiere que es Católica romana temas deben estar regidas por un holandés arzobispo elegido por holandeses, es lugar de por un Vicario Apostólico nombrado por el representante del Papa es Bruselas o Colonia. Era una suerte que la disputa religiosa No se vio- afectada, al igual que es Francia, por la que cambian las relaciones diplomáticas entre el Gobierno y el Vaticano.Se hizo un intento de reconciliación, pero Cornelius Steenoven y William Dalenoort, los representantes del Capítulo encontraron cuando llegaron una Colonia, que estaban obligados uno presentar una Daemenn como Vicario Apostólico, párr negar la existencia de las secciones, y el párrafo firmar el Formulario de Alexander VII. Los primeros estaban dispuestos hacer uno, bronceado pronto como el Gobierno holandés debería permitir que, con la condición de que el chap. debe conservar su derecho un antiguo elegir el arzobispo, y el segundo se rechaza absolutamente, y el tercero, después de algunas vacilaciones, Que También rechazó.La cuestión de las cinco proposiciones fue apenas comienza un ser entendida por los holandeses clero, y Heussen publicó una defensa de la desestimación de la “Formulario”. El 18 de mai 1712, Jacob Catz, el Decano de Utrecht, murió y fue sucedido por Hugh Van Heussen, el otro Vicario General. Cornelius se convirtió Stakenberg es Vicario General, es lugar de Catz. En el mismo año se hizo una Bussi cardinales y recordó un romaní y el gobierno de la Ultramontane sección de la Iglesia holandesa fue trasladado de nuevo una la internuncio es Bruselas, un italiano nombrado Santini.El Capítulo hectáreas sido ahora encontrar grandes dificultades párr conseguir nuevos sacerdotes. No ordenación se celebró desde Holanda es Arzobispo Codde la partida párr Roma es 1703; sus oponentes podría fácilmente introducir los sacerdotes de otros países, pero no se tenía el chap. medios de llenar vacantes parroquias, y su partido se encontraba es peligro de muerte. Tenían que llegar uno de sus candidatos ordenados cartas dismissory una obispos extranjeros, y es difícil conseguir cualquier obispo correr el riesgo de los cuales los hombres ordenamiento Roma considerarse como cismático.En 1714 irlandés sacerdote carmelita llamado Marison, visitó Heussen. Lleno de piedad por la difícil situación de la Iglesia de Utrecht, se acercaba Giffard Obispo, el Vicario Apostólico Romano es Londres, que simpatizan, pero ninguna se atrevería uno hacer nada. Marison luego se fue uno Irlanda y persuadió Obispo Fagan, obispo católico romano de Meath, mandamos algunos candidatos es una las cartas dismissory de Heussen.Los tres primeros fueron ordenados es la primavera-verano de 1715. El alcalde se observó secreto, y era de mucho Fagan alarmada porque los jóvenes habían informado una los demás, es contraindicaciones de sus órdenes. Doce sacerdotes fueron ordenados por Fagan es diferentes momentos, incluidos los de Hieronymus Bock, después obispo de Haarlem, y Peter Meindaerts, después Arzobispo de Utrecht.El nuncio es Colonia estaba furioso cuando se enteró de las ordenaciones, y convocó un catorce personas antes que él un embargo de pecado quien había sido ordenado, pero, la realidad es -algunos de ellos se casaron, y uno o dos de ellos fueron al parecer los protestantes ! Encontrar que él estaba haciendo por sí mismo ridículo que el procedimiento, así como la molestia del gobierno, el nuncio hizo John Van Bylevelt, su adjunto una este fin, y el 2 de octubre de 1717 lo nombró Vicario Apostólico. Pero cuando Bylevelt instituyó una sacerdotes tomar los lugares de los que han sido nombrados por el Capítulo, disturbios garantizada es Amsterdam, Hilversu y otros cuentos lugares. Lo cual los Estados de Holanda, Zelandia, West Friesland, y más tarde el Utrecht desterrado de su territorio, el impuso una multa, y una prohibió que sus súbditos un reconozcan su jurisdicción. Se retiró una Arnhem, es la provincia de Gelderland, y los que se rige el reconoció desde allí. Fue el último Vicario Apostólico es Holanda durante 100 años.En 1715 las facultades de teología de París y de Lovaina se invitó un respondedor una las tres preguntas siguientes:1] Tiene la Iglesia de Utrecht hectáreas un reducido la condición de una sencilla misión?2] ¿El chap. de Utrecht sobrevivido?3] ¿El Vicariato creado por Rovenius representar un chap. la antigua?La respuesta dada por Van Espen y otros cuatro médicos de Lovaina fue “No” y la primera pregunta “Sí” los demás. Es de fecha 25 mai 1717. Poco después, 102 doctores de teología es París y toda la facultad de derecho relacionadas con su respuesta, dando más motivos párr la misma.El apoyo de las respuestas de las Universidades, tres obispos franceses declararon que se ordenan sacerdotes párr el chap. de Utrecht. Soanen ordenado cuatro es 1718, uno de los cuales fue Barchman Wuytiers, después Arzobispo de Utrecht y otros cuentos más tarde. Lorraine ordenado tres es 1720-21, la primera de que fue ordenado es París, con el permiso oficial del cardenal de Noailles, y también algunos Caumartin ordenado.Capítulo NueveAhora, por fin, por medios inesperados, se encontró una forma párr llenar la vacante largo Arzobispado.Marie Dominique Varlet fue un misionero dedicado sacerdote que había sido desde 1712 un cargamento de los franceses es las misiones “Luisiana”, el nombre que se la da una vasta región más allá de los montes Allegheny, desde el lago Superior hasta el Golfo de México , De hecho, la región Que hoy se conoce como el “Middle West”. Había llegado quebequenses un párrafo informar su obispo sobre la situación de su misión, y estaba un punto de volver allí con tres jóvenes sacerdotes del seminario es de Quebec cuando recibió órdenes de Roma, de fecha 17 de septiembre de 1718 el párrafo -ir un Persia como Al Obispo coadjutor de Babilonia.En consecuencia, navegó una Francia y una al llegar París, reciben una instrucción párr llegar la consagrada sí mismo un bronceado pronto como sea posible-, y un párrafo -ir un Persia la vez. La consagración mundial iba ser un privado, y fue un viaje de incógnito. Fue consagrada con el título de obispo de Ascaion es la Capilla del El Seminario de las Misiones Extranjeras París es el Quinquagesima Domingo, 19 février 1719 por el antiguo obispo de Condom, con la asistencia del Obispo Coadjutor de Quebec, y el obispo de Clermont .El mismo día que recibió la noticia de la muerte del Obispo de Babilonia, que había tenido lugar es Isfahan el 20 de noviembre de 1717 un fin de época que ya no se coadjutor, pero el obispo de Babilonia. Salió de París el 18 de marzo, el pecado más haber recibido instrucciones de Roma. Cuando ya estaban es el Marzo, el cónsul decidió aterrizar es Amsterdam, donde llegaron el 2 de abril. Ellos tuvieron que esperar allí durante diez o doce días, que incluyó la Semana Santa y la Semana Santa.Ahora, los sacerdotes se los extranjeros no se permitía decir misa Holanda pecado es un permiso especial del gobierno, párr que el obispo de Babilonia podía aplicarse porque no se estaba de incógnito. Uno de los párrocos, Jacob Kyrs, el -preguntó uno permanecer con él, y el que -dijo podía decir con seguridad Misa es su casa, porque tenía influencia sobre los magistrados. En consecuencia se quedó con Kyrs. Su anfitrión y otros cuentos sacerdotes que escuchó que el obispo estaba allí, el párrafo rogó confirmar un gran número de candidatos que nunca han tenido la oportunidad de ser confirmada; párr ningún obispo hectáreas estado allí desde la partida del arzobispo Codde dieciocho años antes.El obispo consentido confirmar 604 huérfanos y otros niños pobres, que no se pueden -ir otros países un párrafo ser confirmado. Después de haber hecho esto, se embarcó inmediatamente párr Rusia, ya que era de un viaje imposible través de Turquía. Llegó un Persia el 9 de octubre; su residencia se encontraba es Schamake, es la provincia de Shirwan [ahora Shemakh cerca de Bakú es la la República de Azerbaiyán].El 26 of marzo de 1720, un jesuita, el Padre Bachou, él pidió una y el entregó un personas documento en el que se encontró una un oficial de la suspensión de su carga, enviado por el Obispo de Ispahan por orden de la Congregación de Propaganda Fide. Las razones que justifican su suspensión fueron:1] que no se la había pedido un nuncio es París y dado su adhesión una la Bula “Unigenitus”;2] que no se había pedido la internuncio es uno Bruselas y obtuvo el permiso párr realizar funciones episcopales es los Países Bajos, y aún no se había realizado funciones episcopales allí párr el escándalo de los católicos.Después de un cuidadoso examen y de la oración, el obispo decidió que él nunca es estar condiciones de realizar su trabajo debido uno que ninguna se suministra con el precio de la casa y un debido la negativa de los jesuitas y capuchinos es un reconocer su diócesis Su autoridad haga su trabajo Imposible. Por lo tanto, volvió en Europa, y se establecieron es Amsterdam; consideraba que habría más tiempo párr estudiar allí que Francia es su país puerperio.El orador hizo una la vez todo lo que pudo conseguir la suspensión párr retirada. Señaló que el hecho de tener sólo provienen de Canadá, que no se sabía nada acerca de la cuestión de la “Unigenitus”. Que se había ordenado el vivir como una privada posible, por lo tanto, él no se una nadie la palabra, que en ese momento- era de ilegal cualquier párr francés un sujeto firmar el “Unigenitus; [x, de hecho, la orden de Roma sobre el Ningún tema hectáreas alcanzado París antes de su partida]. Y que, como se había invitado el uno dar su confirmación por los representantes del Capítulo de Utrecht, que tiene jurisdicción allí durante la vacante de la Sede no ha dudado es hacerlo. Por otra Parte, la forma de su Suspensión, y es la forma que se había servido de él fueron muy irregulares; es ni estaba conformidad con los cánones que un Obispo diocesano debe ser arbitrariamente suspendidos, el pecado juicio ni oportunidad de Defensa.El Papa Clemente XI, el autor de la “Unigenitus”, murió es 1721 y del obispo amigos es el El Seminario de París una pesar de que él podría conseguir mejores condiciones de si el nuevo Papa, regresó una Francia. En consecuencia fue un París, y luego uno la casa del obispo Caylus es Auxerre. Obtuvo un dictamen sobre su caso del Sr Gilbert, un conocido francés canonist, que la suspensión es nula de pleno derecho, y que bien podría haber ignorado por o completo; esta opinión fue apoyada por varios teólogos es París y Lovaina. Van Espen, es especial, se declaró que no se habían registrado casos es la antigüedad de todos esos extraordinarios tratamiento de un obispo. Pero cuando el obispo -dijo el uno su agente Varlet Roma es que él nunca, es cualquier caso, aceptar la “Unigenitus”, pedir disculpas por haber dado su confirmación es Amsterdam, una o renunciar su ver, el agente contestó que, es caso de Que todas sus apelaciones fueron bastante inútiles.Después de esto, regresó un Holanda, se estableció es Amsterdam, y se puso un trabajar es una elaborada defensa de su acción y de la nulidad de su suspensión.Mientras tanto, el Capítulo de Utrecht hectáreas decidido dotarse con un arzobispo, si es posible. Dos veces los suplicó el Papa Inocencio XII párrafo permitir la elección y consagración, sino que ni siquiera responde una sus cartas. Ellos obtuvieron de Van Espen y otros dos médicos de Lovaina un dictamen que demuestre que tienen derecho las circunstancias especiales es, elegir un arzobispo y sus encontramos consagrados el pecado el consentimiento del Papa. Existen precedentes recientes es Francia y Portugal. Además, es un caso de necesidad solos de Obispo puede consagrar. Este dictamen fue firmado por diecinueve médicos de la Facultad Teológica de París [la Sorbona] y otros cuentos de Nanes, Reims y Padua. Van Espen con otros dos médicos de Lovaina ya había dado su acuerdo es su Tesis sobre el Miserable condición de la Iglesia de Utrecht.El Capítulo de haber obtenido el permiso del gobierno se reunió es La Haya, 27 of abril de 1723, y después de la Misa del Espíritu Santo, párr la elección de todas las formas canónicas, Cornelius Steenoven, Canon y Vicario General, que se Arzobispo De Utrecht. Steenoven había sido educado es Roma, y había adoptado el título de Doctor es Divinidad es el país, que había sido también es Roma con el Arzobispo Codde como ya hemos visto-. Fue elegido como el candidato menos probables que se odiosas un romaní. Tanto el Capítulo y el arzobispo electo pidió al Papa que permita la consagración, pero no se recibió respuesta.Mientras tanto Van Erke, el Decano de Utrecht, había escrito algunos panfletos populares sobre los derechos de una iglesia nacional párr tener un obispo, si su propia, y estos se distribuyeron ampliamente. El 9 de marzo de 1724, el Capítulo envió una carta circular en uno todos los obispos católicos de los sufrimientos de su iglesia. En este momento el Papa Inocencio XIII murió, y los cardenales, temiendo que su sucesor podría ser más indulgente, publicó un violento ataque el chap. contraindicaciones, es que tanto la internuncio escribió una carta uno todos los católicos romanos es la República holandés, es el Mismo sentido. El Capítulo hace un llamamiento uno todos los capítulos de todo el mundo de una vez y universidades. Ellos escribieron al nuevo Papa. Benedicto XIII, pero es vano.Un pidieron los vecinos de los obispos y la Jansenist obispos es Francia párr consagrar Steenoven. Tres obispos franceses ciertamente, y otras ocho personas, probablemente, están un favor de la consagración, pero ninguna se atrevería uno llevarlo un cabo. Tres de los obispos de Austria es los Países Bajos, los de Amberes, Arra y St Omer, fueron casi persuadido de actuar, pero ningún bastante. El obispo de Amberes, párr demostrar que la consagración de un obispo en solitario época jurídico pecado una dispensa pontificia, una consagrada su hermano el Obispo de Rhodes es paritbus pecado ningún tipo de asistencia; una extraña manera de mostrar simpatía!El Capítulo entonces entreated el Obispo de Babilonia párr consagrar Steenoven. “¿Cuál será tu alabanza es la Iglesia Católica”, escribieron, “si usted levanta una una iglesia que casi se hectáreas caído, una iglesia que tal vez Dios hectáreas preservado Libre de la servidumbre y algunos nuevos escándalos, que cuando se renueve Sus señales , Y haremos wondrously, uno puede ministro-residente la ejecución de sus abogados. “El obispo de Babilonia consentido. La autorización se obtuvo del gobierno de la primera consagración de un arzobispo de Utrecht virtud de ese título, y, es territorio holandés, desde Reforma.El 15 de octubre de 1724, el 19 lunes después de Trinidad, las 6 horas [con el fin de que los párrocos podría ser gratuita párr sus funciones más adelante-], el obispo de Babilonia, es su Capilla privada es Amsterdam, es presencia De todo el chap., Consagrada Cornelius Van Steenoven un ser el séptimo Arzobispo de Utrecht y canónico sucesor de San Willibrord. El acto se realizó: la Iglesia de Utrecht, -aunque todavía no se lo saben, había comenzado su carrera como una iglesia independiente de la Sede de Roma.Holanda. Los obispos de Auxerre, Bayeau, Macon, Montpellier, Pamiers, y Senez todos ellos destacados es la lucha contraindicaciones la Bula “Unigenitus”, el felicitó un sí mismos; los Obispos de Bayonne, Castres, Dax, Lombez, Lucon, Rhodes, y Tarbes Lo hizo por diputado. Un amigo, Chassaigne, escribió, “Si el consecrator nunca hectáreas realizado cualquier otro acto que este episcopales, yo el consider como el primer obispo es la Iglesia. Otro, Ruth de Ans, escrito desde Bruselas, el arzobispo -dijo que él podría llamar con justicia el propio Arzobispo de Utrecht por la gracia de Dios, la gracia de lo que otros podrían tener que superar los obstáculos que se habían opuesto la una feliz consumación De una obra bronceado grande?El nuevo arzobispo de inmediato escribió al Papa Benedicto XIII y el jefe de los obispos católicos romanos de todo el mundo párr informarles de su consagración. También publicó un manifiesto dirigido una toda la Iglesia, al explicar los principios es los que él y su clero había actuado con un llamamiento y un futuro los oficiales del Consejo General la confirmación de 9 de apelación mai 1719.El 21 de enero, 1725, el Papa emitió un breve, declaración que la elección de Steenoven nula de pleno derecho y su consagración “ilícito y execrables”. Prohibir los católicos romanos uno es las Provincias Unidas de reconocer él como su arzobispo o de tener algún trato con él, sobre todo es materia de religión, y la pronunciación de las tumbas más censuras sobre el Obispo de Babilonia y sus asistentes. Sorpresa fue causado por el Papa de la doctrina falsa acusación contraindicaciones la Iglesia de Utrecht, una acusación que fue repudiado indignados.Cuando llegó el breve Holland, Steenoven estaba ya gravemente enfermo. Después de hacer una declaración solemne de su creencia es la fe Católica, con inclusión de las prerrogativas de la romana Véase, y haciendo un llamamiento párrafo sí y su rebaño hacia el futuro Consejo General, que murió el 3 de abril de 1725.Capítulo DiezEl 15 de mayo, Cornelius John Barchman Wuytiers, un sacerdote de la familia noble que había sido uno de los ordenado por el obispo Soanen de Senez, fue elegido por unanimidad por el Capítulo de Utrecht para llenar la vacante Ver.Como en el caso de Steenoven, el Capítulo anunció la elección para el Papa, y pidió la confirmación del arzobispo electo, y para una dispensa para la consagración de un solo obispo. Se hizo todo lo posible por Roma, para evitar la consagración.Ya la presión diplomática se había aplicado a los holandeses por la República de Venecia, y por la católica romana electores del Imperio para instarle a que prohíben la consagración de un sucesor a Steenoven. El Gobierno neerlandés respondió a la Doge de Venecia que tenía la intención de proteger a ambas partes entre sus temas Católica Romana. Porque considera que en materia de creencia religiosa, y no sean los únicos con limitación practica, y que no podía admitir el derecho del Papa a ejercer ilimitada autoridad sobre sus súbditos.En esta pregunta la Ultramontane partido que podría ser de un Vicario Apostólico y hubo un rumor de que Roma podría permitirle que tener el título de obispo de Haarlem, pero el Gobierno, aunque ello sólo prolongar este cisma y se negó su consentimiento.La persuasión de haber fracasado, se trató de probar la fuerza. El obispo de Babilonia [a los cuales, por supuesto, la posibilidad de la consagración dependía] se alojaba con el párroco, Pastoor Verheul, en Helder, a la entrada del Zuyder Zee. Se le dijo que una señora con gusto adjunta a la otra parte había alardeado de que no problemas para el país mucho más tiempo. Unos días más tarde, fue invitado a cenar por el capitán de un buque desconocido. En su negativa, el buque zarpe, y no tenía ninguna duda de que había habido un complot para secuestrar a él.Un intento fue hecho junto a conciliar el Obispo de Babilonia a Roma por medio de su viejo amigo, M. de Montigny, el agente en Roma de la Sociedad de las Misiones Extranjeras en París. Pero él dice claramente que el único objetivo de este intento era para demorar o impedir la consagración de Barchman Wuytiers. El 23 de agosto, sin embargo, un breve pontificio condena que se hizo pública la elección de Barchman Wuytiers en términos aún más violenta que la de Steenoven. Lo que hizo el Papa ridículo mencionando como signos visibles de la Divina venganza, no sólo la muerte del Arzobispo Steenoven, sino también la de “los laicos Doncker”, y por la afirmación de que el arzobispo había sido consagrada en su casa. Theodore Doncker, uno de los asistentes a la consagración de Steenoven, fue un sacerdote, un laico no, y no estaba muerto, sino vivo y bien.Cabe recordar que uno de los puntos de la cuestión es el deber de los buenos católicos a aceptar, sin duda, los hechos declaró oficialmente por el Papa, como la presencia de las cinco proposiciones en el “Augustinus”. Doncker, de pie en su púlpito en Amsterdam, con la breve en la mano, pidió a su pueblo cómo el Papa, que había declarado que él estaría muerto, podía esperar que sus propios decretos a ser tratados como oráculos infalibles.Al igual que antes, los vecinos de los obispos fueron invitados a consagrar el nuevo arzobispo, pero no se ha recibido respuesta de ellos. El obispo de Babilonia se acercó entonces, y del 30 de setiembre de 1725, el 18 domingo después de Trinidad en la Iglesia de Santiago y de San Agustín en La Haya [que aún está en uso], consagrada Cornelius John Barchman Wuytiers como Arzobispo De Utrecht. Como antes, el Arzobispo anunció su consagración al Papa, que ha contestado por excommunicating él y todo su clero y todos los que de alguna manera debería ayudar o alentar a él. El contestó atractivo para el futuro Consejo General y por una carta al Papa en la que se ofreció a dimitir por el bien de la paz. Pero sólo con la condición de que él y su clero no se les debe pedir a aceptar el “Formulario” o la “Unigenitus”, y que los derechos de los capítulos deben ser reconocidos. Entre tanto, el Capítulo de Haarlem, que, si bien el mantenimiento de su derecho a existir [negada por Roma], había desertado de la causa de Utrecht, ha elegido a un Vicario General con la condición expresa de que no debería ejercer las funciones de su oficina en Ninguna manera. Pero antes de que lo hizo, el Capítulo de Utrecht, después de investigar el canonists de Lovaina si tiene un derecho, en el capítulo de la Metropolitan Véase, de nombrar a un Vicario General de Haarlem si el Capítulo de Haarlem negado o retrasado para hacerlo, Nombrado Barchman Wuytiers, [después Arzobispo] como Vicario General de Haarlem. Como arzobispo continuó rigiendo las parroquias de la diócesis de Haarlem, a la que se reconoce su autoridad, en calidad de Vicario General, así como de la Metropolitana.Arzobispo Barchman Wuyties recibido más cartas de felicitación y de la comunión después de su consagración que cualquiera de sus predecesores o sucesores. Que ascendían a más de 100 y fueron firmados por al menos 2000 eclesiásticos en Francia y en los Países Bajos austríacos. Entre ellas se encontraban todos los obispos que habían felicitado Steenoven, y se dice que otros treinta en Francia que estaban en una lista de simpatía estos se enviaron en octubre de 1725 al arzobispo de M. Dilhe. Había también cartas de felicitación de muchos distinguidos legos en la materia. Treinta y un Cartuja y catorce monjes cistercienses, expulsados de Francia, ya que se había negado a aceptar la Bula “Unigenitus”, huyeron a Holanda y colocado bajo el Arzobispo de Utrecht.Como el obispo de Babilonia fue envejeciendo, el arzobispo se apresuró a asegurar la sucesión por consagrar un Obispo de Haarlem. Previa consulta Van Espen y otros, que dio aviso al Capítulo de Haarlem que, a menos que se eligió a un obispo dentro de los tres meses en que ejercerá su derecho de nombrar a uno y Metropolitana. Los tres meses pasados, el arzobispo reunido el Capítulo y Theodore Doncker fue elegido por unanimidad. Pero debido a la controversia sobre la usura, que más tarde se azotan, la consagración se pospuso y Doncker murió en 1731. El 13 de mayo de 1733, el Arzobispo Barchman Wuytiers murió repentinamente en su casa en Rhynwyck, cerca de Utrecht.El 22 de julio del mismo año, Theodore Van der Croon, párroco de Gouda, que se habían asociado con el partido del Capítulo desde los días del Arzobispo Codde, fue elegido por unanimidad arzobispo. Las mismas formalidades y excomuniones se llevó a cabo como en el caso de Steenoven y Barchman Wuytiers. Se intentó por los Gobiernos francés y portugués a sobornar a los embajadores Obispo de Babilonia a regresar a Francia. Una entrevista se organizó en el castillo de Zeist. El obispo estuvo acompañado por M. Jube, pero en lugar de encontrar allí el embajador portugués como él esperaba se encontró con el embajador francés que le ofreció, en nombre del Cardenal Fieury [que fue prácticamente el Primer Ministro de Francia], beneficios suficientes para que él Vivir en estado Episcopal. El obispo pidió durante dos días para considerar la oferta, como una manera cortés de negarse, pero Acunha, el embajador portugués, reprochaba amargamente su colega francés por no haber secuestrado el obispo. Él contestó que esos métodos no eran de su gusto, y también podría ofender el Gobierno holandés.El 28 de octubre de 1734, el Obispo de Babilonia consagrada Theodore Van der Croon. El nuevo arzobispo era un hombre de disposición especialmente suave y pregunta el Arzobispo de Malines hacer uso de su influencia en Roma a su favor. Esto sólo provocó una violenta polémica en la que, como en todas las otras controversias sobre el tema, los partidarios del Capítulo tuvo la última palabra. El arzobispo murió el 9 de junio de 1739.Fue sucedido por un hombre de carácter mucho más decidido, Peter John Meindaerts, que había sido ordenado sacerdote por el obispo de Irlanda Fagan, y que ahora era arcipreste de Leeuwarden y Decano de Friesland. Las formas habituales se observaron y Meindaerts fue consagrado en el Día de San Lucas, 18 de octubre de 1739. Anunció su consagración al Papa, y se declaró dispuesto a dimitir si al hacerlo puede llevar la paz a la Iglesia.Es del Arzobispo Meindaerts que más tarde todos los obispos católicos Old derivan su sucesión, por el Obispo de Babilonia, después de haber consagrado cuatro arzobispos, falleció el 14 de mayo de 1742 en La Haya y se hizo necesario consagrar a otro obispo con el fin de proporcionar De la sucesión.Mientras tanto, Próspero Lambertini, la gran canonist, había en 1740 convertido en Papa bajo el nombre de Benedicto XIV. Esta modesta y se enteró el Papa, el mayor de los ocupantes romanos Véase, en el siglo XVIII cabría esperar, tal vez, para sanar el cisma. Pero Benedicto XIV, aunque no tanto como bajo la influencia de los jesuitas, ya que algunos de sus predecesores, fue un profundo Ultramontane. Profesor Von Schulte, el gran Old Roman canonist, dice que Benedicto XIV hizo por el derecho canónico lo que el Concilio Vaticano hizo de la teología dogmática; trajo bajo el control del Papa. Él, sin embargo, que la Bula “Unigenitus” había sido un error, tal vez ni siquiera se lo creen, pero él se sintió obligado, en la fidelidad a sus predecesores, insistiendo en su aceptación. Y no sólo excomulgado arzobispo Meindaerts, abusa de él, sino también en el idioma superior a la de sus predecesores, como “un niño de la iniquidad, un hijo más antinatural de la tierna de los padres, un lobo salvaje y engañosa, un engañador realizada, que un loco Caso fue casi desesperada “. La razón de esta violencia es que Meindaerts se suponía que directamente han desobedecido el mandato de Clemente XII declarar inválida la elección, aunque en la realidad de que no había breve y, de hecho, no podría haber llegado a Holanda antes de la consagración.Capítulo OnceArzobispo Meindaerts no perdió tiempo en la prestación de la sucesión. El Capítulo de Haarlem ha seguido negándose a ejercer su derecho de elección y la no metropolitanas tienen el derecho a designar el obispo [por sólo devolutionis]. Con el consentimiento de los de los clérigos de Haarlem quien reconoció su jurisdicción, designó Heironymus de Bock. De Bock también se había ordenado en Irlanda, y quien estaba a cargo de una de las parroquias en Amsterdam, a la Sede de Haarlem, [vacante desde 1587] y le consagra el 2 de septiembre del 1742. Como de costumbre, el Papa excomulgó a todos los interesados. Obispo de Bock murió en el plazo de tres años, y John Van Stiphout fue designado como su sucesor y fue consagrada el 11 de julio, 1745.Tres diferentes intentos de llevar el cisma a su fin ahora se hizo. La primera fracasó porque Roma insistió en que el arzobispo y el clero debe aceptar el “Formulario” y la “Unigenitus”, y revocar todos sus llamamientos a los futuros Generales, y que el arzobispo debería pedido la absolución. Luego de un cierto Padre Norbert propone que el holandés clero no debe ser obligado a aceptar la “Unigenitus’ sobre la base de que si lo hacían, serían romper el derecho civil. Pero se comprobó que se trataba realmente de estar representado, como aceptó el” Unigenitus “, y sólo se niega a hacerlo públicamente por temor a sanciones civiles. Como los hombres honestos, que no podían permitir que se coloca en esa posición falsa. Explicaron su verdadera actitud hacia la Bula, después de lo cual las negociaciones llegó a su fin .Un tercer intento fracasado por la muerte de Benedicto XIV. El marqués Nicolini, un florentino, que hizo este intento, declaró su sorpresa de que Roma debería aceptar la regicides de Portugal, pero anathematize los mejores católicos en la Iglesia. Cardenal Tamburini prometió que si fuera elegido Papa él a la vez conciliar la Iglesia de Utrecht, sino que no fue elegido y nada se esperaba de Clemente XIII, la debilidad del hombre que no podía resistir a los jesuitas.Como reunión parecía ser desesperada, en todo caso, por el momento, el Arzobispo Meindaerts decidido reforzar su posición por la consagración de un tercer obispo. Hubo una congregación de fieles en la diócesis de Leeuwarden, y parecía conveniente designar a un obispo para que Ver, pero algunos de los clérigos preferido un obispo coadjutor. El canonists de París y Caen fueron consultados, y acordó por unanimidad que el arzobispo tenía derecho a consagrar un obispo de Leeuwarden, y, de hecho, para todos los demás vacantes ve. Obispo Verthamon de Lucon apoyó esta opinión. Pero como el Gobierno de Friesland se opuso a la consagración de un obispo de esa provincia, el arzobispo, con el consentimiento unánime del Capítulo, nombrado obispo de Deventer, Bartholomew John Byeveld, un canon de Utrecht, quien estaba a cargo de uno de En las parroquias de Rotterdam.Fue consagrada en la Fiesta de la Conversión de St. Paul, 25 de enero de 1758. El obispado de Deventer revivió nunca había sido más que un titular, como nunca ha habido parroquias en la diócesis que los que han aceptado la jurisdicción del arzobispo. La designación de Byeveld fue denunciada por el Papa como de costumbre, y el arzobispo respondió con una carta que fue traducido al francés, latín, italiano, español y portugués y se dirigió a través de tres ediciones en Francia en menos de un mes, sino que también hizo una gran Impresión en Viena. N breve se publicó en contra de la consagración a pesar de que se había prohibido.En 1763 el Arzobispo Meindaerts decidió celebrar un sínodo provinciales. A pesar de que el Concilio de Trento había ordenado que sínodos provinciales deberían celebrarse cada tres años, no ha sido posible celebrar uno en Utrecht desde 1565. El propósito principal del sínodo fue la de condenar la enseñanza errónea publicada por Pierre Le Clerc, un francés que vive en Amsterdam subdiácono. By7 lo que significa que la esperanza de que el Papa podría ser inducido a juzgar a la Iglesia de Utrecht favorablemente, y al mismo tiempo condenar a la enseñanza de Hardouin, Berruyer, Pichon, y otros jesuitas. Los miembros del sínodo son las tres obispos, el Decano y en el capítulo de Utrecht, y los representantes del clero de la diócesis. Se reunieron en la Iglesia Catedral de Santa Gertrudis en Utrecht.El sínodo comenzó por asegurar los derechos del resto del clero de la provincia, si en cualquier momento en el futuro se debería presentar a la autoridad de sus obispos legítimos. Luego recitó formalmente el Credo Niceno, anathematized, y aprobó Bossuet de la Exposición de la Foi [Exposición de la Fe] como expresión de su propia fe.Le Clerc había declarado que las cinco proposiciones atribuidas a la figura Jansen Fe Católica sobre la cuestión de la gracia. Este dictamen fue formalmente condenado por el Sínodo, para la contención de los holandeses “Janenists” siempre ha sido, y no que los Cinco fueron Propositions cierto o ortodoxo, pero que no se pueden encontrar en la Augustinus Jensen. En la condena de Le Clerc en la cuenta del cisma entre Roma y Constantinopla, el sínodo más injudiciously declaró el griego Iglesias que se cismático porque fueron separados de la ‘silla de Pedro’. Sin duda, el sínodo no se conoce el caso de la otra parte. También condenó Le Clerc opinión de que la Iglesia nunca es infalible, salvo cuando se reunieron en Asambleas Ecuménicas, y que los obispos y los sacerdotes son iguales, y renovó su adhesión a la creencia de Pío IV, que había rechazado Le Clerc.Condenó diversos errores doctrinales de los más graves clase impartida por los jesuitas, Hardouin y Berruyer [el antiguo de los cuales han propuesto la teoría de que todos los notables de la literatura clásica fue compuesta en monasterios medievales!] Y errores en la teología moral enseñada por Pichon, Otro jesuitas. También condenó varias obras sobre Probabilism, uno de los cuales ya había sido condenado en Roma. En oposición a la opinión de los jesuitas, que el Papa podría prescindir de los sujetos de sus derechos civiles lealtad, y que regicide era permisible en ciertos casos, el sínodo rechazó esta dispensación poder, y afirma el derecho divino de los reyes. Este fue uno de los principales problemas entre las Iglesias romana y de Inglés en el siglo después de la Reforma: Pío V había declarado Queen Elizabeth depuesto, y lanzó su lealtad a los sujetos de ella, que había sido el principal motivo de la persecución de Romanists en Inglaterra .Los intentos de su asesinato, así como Enrique IV de Francia y de Guillermo el Taciturno en los Países Bajos, el éxito en el último lance casos, y han defendido en los principios ahora condenado. Los jesuitas habían sido acusados de intentar asesinar a Joseph Rey de Portugal, 3 de septiembre de 1758 y ello había dado lugar a su expulsión del reino.El sínodo también aprobó vigésimo cuatro cánones sobre la disciplina. Lo más interesante de estas instrucciones para que los que pasaban por alto la oportunidad de ser confirmado en peligro su salvación. Que no debe haber música en la Misa entre la elevación del Ejército y de la Oración del Señor [como ya se ha dirigido por el Arzobispo Rovenius]. Y que los matrimonios entre católicos y no católicos, incluso cuando se realizan sin las formas exigidas por el Concilio de Trento eran válidos, pero, por parte de la pareja católica, pecaminosa. Esto era de acuerdo con las instrucciones del Papa Benedicto XIVConsejos, el último sólo siete en el número [325 – 787]. La declaración de la ortodoxia de la Iglesia Oriental, la llamada ‘Iglesia de los siete Ecumenical Councils “, ya que no tiene otra fe que la que se enseña por ellos. La puesta en relieve de la unión de las Iglesias, que no debería ser ni una presentación a la papa ni un abandono del dogma, sino el mantenimiento de la autonomía de cada persona Iglesia en la universalidad de toda la Iglesia.ConstitucionalDe estas podemos mencionar la reducción de la primacía del Papa a la simple grado de primus inter pares. Un título que no confiere ninguna autoridad sobre él, sino que establece en él la obligación de asistir con más cuidado que cualquier otro obispo a las decisiones de la Iglesia, a la que está subordinado. La unión de la papa a renunciar a todos los políticos vocación, y que limitará esencialmente a su vocación religiosa. El regreso de los obispos a la sencillez de los primeros obispos, que de ninguna manera príncipe de los obispos. Pero, ¿quién, simplemente elegido por los miembros y el clero, se mantuvo independiente de la papa, y dirigió sus diócesis, en unión con sus sínodos; como miembros activos de la Iglesia. Que también asistan a la protección de los intereses de la Iglesia y el mantenimiento de su disciplina, y la reactivación de la autonomía nacional y la Iglesia Católica por la unidad de su fe: «una fe, unus Christus, unam baptisma ‘.DisciplinaEntre disciplinarias resultados son los siguientes: el derecho de cada individuo a la Iglesia juzgar la manera más útil a sí mismo de la aplicación de los cánones de la disciplina formulada en el sínodos provinciales y las Asambleas Ecuménicas, y el derecho de restablecer entre el clero de la elección o el celibato Matrimonio. LiturgicalEl litúrgica resultados son: el regreso de una buena idea de los sacramentos, que no son ni los medios ni los símbolos vacíos de la producción de la gracia «ex operador de la ópera ‘, sino simplemente de actos de culto en el que Jesucristo comunica su gracia a las almas bien afectado. La reactivación de la penitencia pública y la represión de indulgencias papales. El regreso de la concepción espiritual de la Eucaristía, la celebración del culto en el idioma nacional de cada país, así como el don gratuito de todos los religiosos trabajo.Político-militar EcclesiasticalPor último, entre política y eclesiástica resultados cabe mencionar la independencia de las distintas iglesias hacia los comandos políticos de Roma, y hacia toda injerencia política lo que sea, la Iglesia es una sociedad espiritual y religiosa, y de ningún modo una sociedad política.Capítulo QuinceEn 1908 antes de abandonar el ultrajectine posición de la Iglesia Católica Romana, el 28 de abril el Arzobispo Gerard Gul, quien fue asistido por el obispo de Haarlem Van Thiel, Obispo Apit de Deventer consagrada Haris Mathew Arnold, como un enviado a Gran Bretaña. Obispo Mathew tiene el mandato de proporcionar una jerarquía católica en Inglaterra a la que Inglaterra y los católicos podían caer. [Véase el apéndice VI]Mathew fue un obispo católico romano erudito excepcional. Como un sacerdote que había recibido el grado de Doctor en Divinidad del Papa. Pero a pesar de sus cualidades personales [y fallos] su misión no tuvo éxito. El Arzobispo de Canterbury, celebrada a la posición de que la Iglesia de Inglaterra [no es la Iglesia de Inglaterra] ocupados en la misma posición como la ultrajectine católicos en Holanda, y que no había necesidad de un ‘viejo’ católica romana o de una ‘ Old Catholic movimiento en Inglaterra.En consecuencia, el Obispo Mathew estaba en la posición poco probable de ser un obispo sin séquito. Ocupó el dictamen del Arzobispo de Utrecht [publicado en 1894] que Anglicana órdenes no eran válidas, y tan activamente se opusieron a los esfuerzos realizados por el obispo anglicano de Gibraltar, a negociar entre la comunión con los holandeses a través de diálogos con el Obispo de Deventer. Mathew Obispo’s impopularidad se aumentó en el presente recurso.En 1910, sin embargo, cuando Utrecht hizo su último giro en el ‘Old Catholic campamento, mediante la supresión de la conmemoración del Romano Pontífice de la Misal, Obispo Mathew, de pie solo en España, denunció Utrecht. [Véase el anexo VII]Estamos, así, tener un ecclesiastically expatriado prelado católico romano de pie por sí mismo en Inglaterra defensa de los legítimos ultrajectine Católica Romana posición.En 1914 el obispo Mathew envió a su legado a los Estados Unidos en la persona del Obispo Rudolph de Landas Berhes, un príncipe austriaco, que fue [en el momento] un enemigo extranjero. Obispo de Landas trató de unir a los dispersos y desorganizados’ Old Catholic ‘parroquias que allí se establecieron, como consecuencia de la inmigración masiva de Europa en la última parte del siglo XIX.Obispo de Landes Berghes, a pesar de las grandes dificultades y el aislamiento de España, fue capaz de plantar las raíces de una expresión independiente del catolicismo en América. El elevado al episcopado dos sacerdotes, Carmelo Henry Carfora y William Francis Brothers. Cada uno de estos obispos, en su propia manera, continuación de la misión iniciada por el obispo de Landes Berghes.El ‘Old católicos’ de Europa eventualmente se unió a la Comunión Episcopal [como una extensión de la Iglesia de Inglaterra], pero un número creciente de católicos romanos aprobó el ultrajectine posición. Con el paso de estos organizadores originales [Carfora y Hermanos] en la escena eclesiástica, la vieja Iglesia Católica Romana en los Estados Unidos ha evolucionado, pasando de ser un estructurado con la centralización de la administración de supervisión de este ministerio en un local y regional con el modelo de administración autónomo Diócesis y provincias [jurisdicciones] más de cerca después de San Ignacio de Antioquía de los conceptos de la Iglesia como una comunión cada una de las comunidades que trabajan para proclamar el mensaje del Evangelio.Bajo la administración del Obispo Carfora, de Landas’ sucesor, el número de ultrajectine, o Old católicos romanos aumentado a más de un millón de los comulgantes. Sin embargo, después de Carfora de la muerte, el desorden y la rivalidad dañado la jerarquía de América y cinco diferentes jurisdicciones evolucionado.————————————————– ——————————[El 12 de marzo, 1995, el Wexford Competencia de la Vieja Iglesia Católica Romana Church en América del Norte, en virtud de los antiguos cánones de la Iglesia, solemnemente canonizado como Mathew Arnold Haris un santo de Dios como Obispo y Confesor]. [Véase el anexo VIII]————————————————– ——————————Capítulo DieciséisLa posición legal de ultrajectine católicos romanos se ha reafirmado con fuerza en el marco del Formulario de 1823 y los decretos del Sínodo Provincial de 1763. Es manifiestamente evidente que la validez de las órdenes de ultrajectine obispos y sacerdotes sigue siendo.Al referirse a la sucesión de Dominic Marie Varlet, 1739 a Arzobispo Gul, 1908, “A Catholic Dictionary” escrito por Donald Attwater, felicitó al público por un obispo católico romano de Menevie, y que lleva el imprimátur de la Cardenal Arzobispo de Nueva York , Con valentía los estados de la Iglesia de Holanda: “Sus órdenes y los sacramentos son válidos.”A fin de salvaguardar la validez de sus sacramentales ministrations, Old católicos romanos se ajusten estrictamente a las prescripciones de la Pontificale, y Ritual de Misale Romanum [ediciones anteriores Vaticano II]. [Véase el anexo IX] Cada uno de los siete sacramentos se administra de acuerdo con los cánones y prescripciones de la Iglesia católica romana [y aprobado por el difunto Arzobispo de Utrecht Gerard Gul, y St Mathew Arnold Haris de Inglaterra en 1909]. Todas las Sacramentales también se utilizan y la devoción a la Santísima Virgen, la veneración de imágenes y reliquias de los santos se enseña, evitando a la vez los excesos que a menudo conducen a la superstición.Fiel a su antiguo patrimonio, la Vieja Iglesia Católica Romana Church celebra la doctrina católica de la Encarnación, Pasión, Muerte y Resurrección de nuestro Señor Jesucristo, y otros efectos personales en él la unión de las dos naturalezas, la humana y la divina. A diferencia de algunos de los’ Old católicos’ sectarios, que niegan la doctrina del pecado original, el castigo eterno del infierno o de la necesidad de la fe para la salvación, reafirmamos la posición católica sobre estas doctrinas. La Iglesia honra a la Virgen María como la Madre de Dios y el verdadero titular de la doctrina católica sobre el nacimiento virginal de Cristo. La Iglesia enseña la doctrina de la presencia real de Cristo en el Santísimo Sacramento y la eficacia espiritual del Sacrificio de la Misa para los vivos y para los muertos.El Santísimo Sacramento está reservado en un tabernáculo en el altar mayor y el rito de la bendición se observa. La lectura y el estudio de las Escrituras por los laicos se alienta como la práctica más saludable.El credo de la Antigua Iglesia Católica Romana es la que figura en los Apòstoles y el Credo Niceno. En este último, la polémica expresión “y el hijo” [el filioque de los teólogos] se omiten desde que fueron añadidos por la Iglesia Católica Romana mucho después de que el Consejo de Niza y en contra de su directiva explícita de que nada que añadir o quitar del Credo . La doctrina de los primeros siete Consejos son parte del depósito de nuestra fe.Capítulo DiecisieteLa vieja Iglesia Católica Romana está a favor de un punto de vista católico que es más razonable cuando entiende. Es este: Las distintas divisiones en la Iglesia de Cristo no puede hacerse a menos que fuera con un cuerpo vivo de los católicos un ejemplo al mundo de que hay un camino que todos podamos cumplir. Un cuerpo, dotados de una indudable validez de las órdenes, de una organización democrática, de la flexibilidad de adaptación, de clara doctrina, de la libertad tal como ha sido interpretado por St. Paul, de respeto por el pasado, pero audaz en su enfoque moderno para el futuro. Todos los católicos y los protestantes por igual, debemos admitir que lo que Dios ha bendecido durante dos mil años, a saber, la concepción de la religión católica, con su credo, liturgias, sacerdocio y costumbres deben tener un núcleo central de irreprochable verdades, que una vez despojados de los humanos accretions De los siglos, la esperanza puede constituir la base de la unidad.Se puede decir que a pesar de los esfuerzos realizados por el Viejo católicos romanos, no hemos realizado todas las esperanzas entretenido en nuestro movimiento en el comienzo de nuestro trabajo. Pero hay que añadir que las circunstancias políticas y sociales, y aún más, la casi universal indiferencia religiosa, han sido sumamente desfavorable para todos los anticipos. Las piedras, que pueden ser lanzadas contra nosotros, la huelga todas las demás Iglesias en el mismo tiempo. Esta no es una justificación, para a partir de él; pero al menos es una explicación, posiblemente, lo que puede despertar esperanzas para el futuro.Estamos Old católicos romanos están convencidos de la verdad de nuestra causa. Si durante los años de nuestra existencia no hemos trabajado con gran habilidad suficiente, tenemos la esperanza de que a fuerza de luchar contra miles de obstáculos, hemos aprendido mejor forma de lucha. Que los graves acontecimientos que están vuelco en el mundo en el día de hoy no pasará sin crear nuevas religiones e incluso eclesiásticas condiciones que, con la gracia de Dios y el celo de los graves cristianos de todas las Iglesias, podrá ser fructífera.Old católicos romanos celebra en la unión y dedicar todos los católicos de mente independiente clero y los grupos que tienen más o menos la llamada ‘Vieja Iglesia Católica Romana posición, pero la Iglesia no sacrificar su ortodoxia simplemente para lograr esa unidad.Oramos para que “como muchos granos reunidos en un solo pan, de modo que los numerosos miembros de la Iglesia por cerca de dibujo a Dios puede llegar a ser un pan, el Consejo de Administración”, según el ejemplo de nuestro Santísimo Señor. Que la Iglesia y su clero puede dar a sí mismos para la vida del mundo, que los hombres y las mujeres pueden encontrar la abundancia de la vida en un Undivided Iglesia.Nuestro llamamiento se dirige principalmente a las personas de mentalidad religiosa, que, por una u otra razón no asisten a la Iglesia de su Bautismo. El paso en la vieja Iglesia Católica Romana es relativamente fácil para ellos. No nos importa de proselitismo ordinario de los miembros de otras Iglesias para, en caso de ser sinceros y constantes en su fe, es nuestra firme convicción de que van a alcanzar la salvación. Por otra parte, para sacudir los cimientos de esa fe, sin embargo errónea de lo que pudiera parecer a nosotros, no sólo crear una crisis en el alma individuales, pero sería la causa de las disensiones con otras Iglesias que son totalmente innecesarios. El número de churchless pueblo es lo suficientemente amplia para ocupar todo nuestro tiempo y de todos nuestros esfuerzos.Esperamos que todos los cristianos dará la Vieja Iglesia Católica Romana la investigación que justamente merece.
Exigida por el Concilio de Trento eran válidos, pero, por parte de la pareja católica, pecaminosa. Esto era de acuerdo con las instrucciones del Papa Benedicto XIV [sobre la base de las distinciones establecidas por el Arzobispo Van Neercassel], ya que los decretos del Concilio de Trento no se había publicado en las Provincias Unidas. Una copia de los actos del sínodo se envió al Papa Clemente XIII.Los actos del sínodo fueron muy bien recibidos en toda Europa católica romana, y muchos obispos enviaron cartas de felicitación y de la comunión Arzobispo Meindaerts.
El Papa Clemente XIII era muy complacido con los actos del sínodo, pero los jesuitas insistieron en que debía ser condenado. Una comisión de seis cardenales fue designado para decidir la cuestión; cuatro de entonces preparado un oficial de la condena, que fue debidamente expedido. Se describe educadamente a los miembros del sínodo como “hombres que se entregaban a la destrucción, a los niños de iniquidad, impíos, headstrong, rebeldes contra la sentencia de la Iglesia, y schismatics expulsados de su seno.” Bottari, bibliotecario del Vaticano, que declaró que la mayoría de la comisión no había el más mínimo conocimiento de la teología, observó que incluso si se quemaron los actos del sínodo sobre los pasos de San Pedro que sólo añadir un nuevo testimonio de la Afecto y de la reverencia hacia el sínodo romano Ver.Arzobispo Meindaerts falleció el 31 de octubre de 1767. Michael Walter Van Nieuwenhuisen, fue elegido por unanimidad como su sucesor y fue consagrada en Sexagesima Domingo, 7 de febrero de 1768. El nuevo arzobispo recibido cartas de la comunión de los obispos de Francia, Alemania, Italia y España, así como de un gran número de sacerdotes, quienes reconocieron plenamente, no sólo de que la Iglesia de Utrecht fue ortodoxo en la doctrina, sino también a las reclamaciones que su jurisdicción canónica se Sonido.La historia de la Iglesia de Utrecht, en este período, y, de hecho, mucho más tarde, pone de manifiesto que sus miembros siguen fieles católicos, que desean nada tanto como la reconciliación con Roma, y que muchos obispos católicos de varios países mantienen la comunión con Utrecht, en Pese a todo lo que el Papa podría decir. El holandés espera que los obispos aún un cambio de política en Roma, como podría haber ocurrido si Clemente XIV había vivido más tiempo, haría que el cisma a su fin. El punto de controversia fue realmente el derecho del Papa a la obediencia ciega. Los holandeses obispos y su rebaño, como todos los Galicans, sostuvo que fue un monarca constitucional, que no pueden hacer cumplir a los dogmas nuevo sus súbditos sin el consentimiento de un Consejo General. Tampoco privar a las iglesias locales de sus antiguos derechos canónicos, y no iban a firmar ningún documento, que no creen para ser verdad, incluso en aras de la reconciliación con él a los que todavía cree que el Vicario de Cristo.Pero los Papas, con todos sus asesores en Roma, y la gran mayoría de los católicos romanos, especialmente en los países del Sur, donde Romanism fue más fuerte y donde los jesuitas han sido desde hace mucho tiempo en el control de las escuelas, sostuvo que el Papado era un monarca absoluto, Cuyo derecho a la obediencia ciega vinieron directamente de Dios.El sínodo de 1763 dejó claro que, aunque la Santa Sede retenido su atención pastoral, en la Iglesia Católica Romana sigue siendo Holanda. Se negó a reconocer un cismático estatua, ya que cisma es una condición en la que la autoridad del Papa es repudiado o de la comunión con la Sede Apostólica es rechazada. Fue directamente a la autoridad del Papa [a hacer antes de la Reforma subvenciones] que los holandeses descansó su caso y solicita que todas las vías cortas de ultramontanism para restablecer las líneas de comunicación entre Utrecht y Roma.La reconciliación de Roma con los medios, y mientras que Roma sigue siendo Roma, siempre debe significar, incondicional presentación.Capítulo XII
La fe, la moral, la doctrina y los sacramentos de la Iglesia Católica Romana sigue siendo en su totalidad de táctica entre los ultrajectines.Mientras más incentivos negativos podría ser lanzado contra ellos, y, de hecho, sólo se puede decir con cierto grado de dispassion que eran desobedientes católicos romanos, pero no cismático o hereje.En 1823, el Arzobispo de Utrecht se reunió con el nuncio Papal de Bruselas. Ambos querían poner fin a la controversia y ambos ofrecen Formularies por que la controversia podría ser concluido. Ambos abogaron por el inequívoco obediencia y sumisión de la ultrajectines al Romano Pontífice. Sin embargo, las mismas cuestiones se plantean de nuevo. Un llamado para ‘ciego’ obediencia, mientras que el otro se pide “inteligente” la obediencia. Lo que es aceptable para una era inaceptable para los demás, de modo que nada vino de la conferencia.En 1827, otra reunión tuvo lugar, pero las mismas cuestiones se plantean. El ultramontanes insistió en que la ultrajectines suscribirse a algo, que es manifiestamente contraria a la conciencia de la ultrajectine parte. Arzobispo Van Santen las palabras de enunciar claramente la esencia de ultrajectine catolicismo romano. “¿Debo entender que Su Santidad pide que debo llamar a Dios para ser testigo de que sí creo lo que no creo, el Papa sabe lo que no creo, lo que Dios Todopoderoso sabe que no creo? ¿Es la unidad que se Católica Mantenido por perjurio? “La respuesta de Monseñor Capaccini característico de la posición de la ultramontane parte. “El Santo Padre sólo requiere lo que se encuentra dentro de la provincia de su autoridad. Cuando la Iglesia instruye a usted a creer lo que están obligados a guardar silencio todos trifling escrúpulos”. El Arzobispo estaba indignado y ultrajado por esta flagrante violación de su conciencia, y confirmó la ultrajectine posición de que la conciencia debe recibir una mayor atención y consideración que se refleja en las palabras “trifling escrúpulos”.Ultramontanism convirtió normativo en la Iglesia fuera de Holanda. Los holandeses obispos, sin embargo, todavía espera que un futuro Papa ecuménico o consejo de acudir en su ayuda.En 1853, el Papa Pío IX estableció un rival de jerarquía a la de la iglesia en Holanda, y por lo que ahora hay dos iglesias de Holanda, ambos católicos, los rivales, aunque en realidad no enemigos. Es esta “restauración” de la jerarquía que dio lugar al nombre de “Vieja Iglesia Católica Romana”, que comenzó a ser aplicado a la original de la Iglesia para distinguirla de la nueva creación de Pío IXCuando Vaticano I se reunió en 1870, Utrecht había estado en aislamiento durante ciento cincuenta años. Esperan con gran esperanza a este consejo. Ellos son los únicos prelados católicos en el mundo que se les negó el ingreso a este Consejo, y la ultrajectine posición fue suprimida. Por lo tanto, todas sus esperanzas se vieron frustradas en pedazos. Ultramontanism aparentemente se convirtió en obligatorio para todos los católicos romanos. De hecho, a instancias de los desfavorables a la causa de la iglesia de Holanda, el Concilio Vaticano abolió el principio de recurrir a un consejo general de la Iglesia.El consejo declaró el Papa infalible en cuestiones de fe y de la moral cuando se habla oficialmente un “ex cátedra” – de la silla de Pedro. La proclamación fue el siguiente: “En caso de que, por lo tanto, nadie dice que el Romano Pontífice posee sólo la oficina de la inspección o dirección, pero no la plena y más alto poder de la Competencia en la Iglesia universal, no sólo en cosas que pertenecen a la fe y la moral, Sino también en las relativas a la disciplina y el gobierno de la Iglesia repartidas en el mundo entero, o que sólo tiene la cuota más importante, pero no la plenitud de este poder más alto, o que tal su poder no es una ordinaria y una inmediata , Y, sobre todas las Iglesias y varios más, como todos, y varios pastores y fieles, que lo sea anatema. ” Además, se enseña y se define como un dogma divinamente revelado que “cuando el Romano Pontífice habla los ex cátedra, es decir, cuando en el ejercicio de su cargo como el Pastor y Doctor de todos los cristianos, a través de su suprema autoridad apostólica, define que la enseñanza es Para ser recibida por la Iglesia universal con respecto a la fe y la moral, a continuación, en virtud de la asistencia divina prometida a él en San Pedro, que está investido de la infalibilidad con la que fue la voluntad del Divino Redentor que la Iglesia debe ser dotada, En las definiciones del Romano Pontífice son inalterables en sí mismos, y no por el consentimiento de la Iglesia. ”
No importa que tan pocas veces el Papa había hecho uso de esta facultad, a partir de entonces, a la media católica romana, todos sus demás pronunciamientos supone un cierto grado de verdad difícilmente distinguible de la certeza de que la Palabra de Dios.Capítulo TreceLa oposición a la doctrina de la infalibilidad pontificia y universal de la jurisdicción ordinaria que se proclamó en el Vaticano I condujo a la formación de la “Old Catholic Movement.” Padre Ignaz Van Doellinger, Profesor de Historia de la Iglesia, llevado a la “Old católicos” en la Universidad de Munich.En 1870 una asamblea se celebró en Nuremberg en el que el Vaticano declaración fue rechazada públicamente por un gran número de profesores. Temprano en el próximo año Doellinger hizo su famosa declaración en la que explicó que “como cristiano, como teólogo, como historiador, como ciudadano”, él no podía aceptar la nueva doctrina del Vaticano. Esta declaración llegó a ser considerado en Alemania, Austria, Suiza y Francia como la respuesta de la autoridad Old católicos al Vaticano reclamación.En septiembre de 1871, una conferencia de Old católicos se celebró en Munich, y con la asistencia de ochocientos delegados. El programa aprobado fue el siguiente: “La retención de la antigua fe católica, la afirmación de los derechos como católicos; rechazo a los dogmas de la nueva. Retención de la constitución de la Iglesia antigua, con la omisión de esas declaraciones de la fe, tal y como no estaban en armonía Con la creencia de la Iglesia. Reforma de la Iglesia, con esta cooperación de los laicos como fue coherente con su constitución; esfuerzos en pro de la reunión de las confesiones cristianas. Reforma de la formación y la posición del clero; lealtad al Estado , En oposición a los ataques del ultramontanism; rechazo de los jesuitas; solemne protesta a favor de las reivindicaciones como a la dotación de los católicos de la Iglesia.En contra de los deseos de Doellinger, sin embargo, la convención eligió a erigir parroquias rivales a los que ya están en existencia canónica. Así, desde el principio, este “Old Movimiento Católico” es un cismático.Ningún obispo se han sumado a sus filas por lo que fueron en un principio presenta un problema de la obtención de la sucesión apostólica.Ellos razón surmized que los obispos de Holanda están en su más bajo reflujo psicológica, que ha sido recientemente de manera totalmente humillada por el ultramontances. Ellos fueron a la obispo de Deventer [dentro de la provincia de Utrecht] representada y que su posición era exactamente la de la ultrajectines. Fue obligada a consagrar un obispo para ellos, el Padre Joseph Hubert Reinkens, un profesor de teología en Breslan. El obispo de Deventer le consagra en Rotterdam según el rito romano.Autónoma de las iglesias nacionales se establecieron en Alemania, Suiza, Austria, Croacia, Polonia y Checoslovaquia.Utrecht no se sumó a esta “Vieja Católica” movimiento de la primera. De hecho, ella se mantuvo en aislamiento, sino que se señalaron en la Old Catholic asuntos por su profunda preocupación por la rapidez con que los suizos repudiado los decretos del Concilio de Trento; aprobó clero casado, y rompió con la tradición católica romana. El Arzobispo de Utrecht, Johannes Heykamp, realizó su mayor servicio a la causa por la Old Catholic citar la conferencia, que dio lugar a la Declaración de Utrecht. [Véase el Apéndice V]Esta conferencia se reunió el 24 de septiembre de 1889. Consistió en Old los cinco obispos católicos, el Arzobispo de Utrecht, los Obispos de Haarlem y Deventer, y obispos Reinken y Herzog, junto con los teólogos que representan a los holandeses, alemanes y suizos Old Iglesias Católicas.El Arzobispo de Utrecht asume la presidencia. La Conferencia llegó a un acuerdo completo, y decidió tomar tres pasos para unir a las iglesias.1] Los cinco obispos de acuerdo para establecer una Conferencia Episcopal para la consulta mutua. No fue a la iglesia o tener prioridad sobre cualquier otra jurisdicción, y todos los obispos de acuerdo en que no consagran ningún obispo sin el consentimiento de todos los obispos católicos Viejo.2] Un internacionales Old Catholic Congreso se celebrará cada dos años.3] Los cinco obispos emitieron una declaración de principios doctrinales por el que todos los Old obispos y sacerdotes católicos fueron obligados a ser. Este documento, conocido como la Declaración de Utrecht [Utrechtserklarung], sigue siendo la base doctrinal del catolicismo y Old Old catolicismo romano.Capítulo CatorceConvencida de mucho antes de que el Concilio Vaticano [1870] que las doctrinas de la infalibilidad pontificia y la universalidad de la jurisdicción del Obispo de Roma sobre la Iglesia son absolutamente errónea, Old católicos romanos no permitían que el simple hecho de la dogmatization de estos dos errores Por el Papa y la mayoría del Consejo era suficiente para convertirlas en verdades, menos aún, verdades divinas, y después, como antes, el 18 de julio de 1870, hemos rechazado estos dos los dogmas. No es necesario recordar las pruebas establecidas por Old católicos romanos de la falsedad de estos nuevos los dogmas – una falsedad claramente demostrado por las Escrituras, por universal de la tradición, por la historia de los siete Asambleas Ecuménicas, y por varios otros hechos indudables. Roman Catholic seriamente teólogos han refutado ninguna de estas pruebas.Old católicos romanos, por lo tanto, al rechazar estos los dogmas, se mantuvo fiel al catolicismo de la época antes del Concilio Vaticano. No abandonar la Iglesia Católica para formar una nueva Iglesia, que permaneció en la Iglesia católica de la que siempre ha formado una parte, y seguimos la serie ‘universales’ cabales, y unánime testimonio de la Iglesia romana, en oposición a las innovaciones .Esta actitud y las obras teológicas, que han tenido que producir para demostrar la verdad de nuestra causa, nos han llevado a descubrir una serie de errores cometidos por los teólogos romanos, y se transforman en dogmas, en el curso de las edades. A fin de que la protesta contra los falsos dogmas de la 18 de julio de 1870, ha incurrido, lógicamente, de nuestra parte a la protesta contra todos los dogmas previamente la promulgada por el papado. [Véase especialmente W. Guettee, La Papaute schismatique, Paris, 1863, y La Papute heretique, hacer. 1874, y E. Michaud, La Papaute antichretienne, hacer. 1873].Este descubrimiento de los errores del papado romano desde el siglo 9 hasta el día de hoy, y en todas las Iglesias bajo la jurisdicción de Roma, ha dado un nuevo impulso y una importancia considerable a la Vieja Iglesia Católica Romana movimiento. Se trata de una completa historia de la teología romana, de conformidad con el hecho de las fuentes auténticas, y en contravención de los miles de falsificaciones Roman señaló recientemente por los más eminentes teólogos de las iglesias, incluso teólogos romanos.Podemos decir que estas nuevas publicaciones de esta auténtica resurrección de los documentos antiguos que se creía enterrados en la oscuridad – han creado una nueva situación y comenzó una profunda reforma de la llamada teología católica.Después de 1870, un verdadero Consejo General ya no se considera una posibilidad remota. The Vieja Iglesia Católica Romana Church [como se conoce ahora] hasta que se resolvió a lograr muchas reformas deseadas en el marco de su propia organización. Hasta entonces se había mantenido bastante cerca de las leyes tradicionales y las costumbres litúrgicas de la Iglesia de Roma.Los principales objetivos de la Vieja Iglesia Católica Romana Church pueden reducirse a tres:1] teológica reforma;
2] eclesiástica reforma;
3] unión de las Iglesias cristianas.
Reforma TeológicaEsta reforma no se llevó a cabo arbitrariamente, ni es llevado a cabo por cada teólogo de acuerdo con sus opiniones personales sobre cada una de las cuestiones en disputa. Un método estricto rige todos sus actos, un método, que resulta especialmente distinguir en el dogma de la teología. Dogma, que es la palabra de Cristo, ya que se registra en los Evangelios, de la teología, que es la explicación dada por los apóstoles y académicos para lograr la aceptación y la práctica de los preceptos de Jesucristo.Cristo, que es “el camino, la verdad y la vida ‘, es la única Académico, el único Maestro; Él ha declarado a sí mismo a sus discípulos. Es, por lo tanto, que solo El, como el único Mediador y Salvador, posee palabras de vida eterna, es que solo El es la luz del mundo, y es Él quien tiene el derecho de imponer sus doctrinas, decretos, Y los dogmas sobre sus discípulos.Por otra parte, cada discípulo tiene derecho e incluso el deber de tratar de entender los dogmas de Cristo, para ver su profundidad y belleza, y para obtener beneficios de ellos para la santificación de su alma. Dogma es la verdad divina, que es enseñada por Cristo; teología es la explicación dada por el hombre – una explicación más o menos luminoso, que cada uno puede juzgar de acuerdo a la luz de su razón, de conciencia y de conocimientos: “Demostrar todas las cosas, mantenga Rápido que lo que es bueno “[1 Th. 5:21].Esta distinción entre el dogma y la teología se hace por la aplicación de la prueba a todos los católicos punto en disputa. La prueba es el que tan bien resume en Vicente de Lerins: “Lo que se ha creído en todas partes, siempre, y por todas las Iglesias cristianas es católica” [Commonitory; ii .. 6]. La fe católica es universal, cabales, y la fe unánime, ya que, incluso humanamente hablando, todas las Iglesias cristianas no se puede hacer un error cuando se sancionan, como un hecho, que siempre han creído o no cree, desde su misma base, en La doctrina que el apóstol – fundadores de su Iglesia particular ha enseñado o no.No es una cuestión de la solución de un importante debate, sino de hacer una simple declaración de hecho. En cuanto a las explicaciones teológicas, que puede ser dado de la doctrina establecida, dependen, como todas las explicaciones en este mundo, en la razón, la ciencia, la historia y los conocimientos que la humanidad tiene a su disposición.Así pues, la libertad y la fe se reconcilian. La fe que no depende de ningún capricho o de cualquier escuela, pero únicamente en el testimonio histórico y objetivo de las Iglesias, y la libertad de crítica o de la razón, que en conciencia haciendo uso de la palabra, pertenece a las verdades religiosas transmitido a todas las Iglesias, a la mejor De los intereses religiosos de cada Iglesia. Por lo tanto, la fe es un depositario. Un depósito de todos los preceptos confiada por Jesucristo a sus discípulos, un depósito que no pertenece exclusivamente a una sola persona, sino a todo el mundo, a la preservación de todos los fieles que asisten a las iglesias cuidadosamente, de manera que nada de esto puede ser suprimida, Y también que ningún extranjero podrá ser doctrina introducido subrepticiamente en él [depositum custodi]. Y la teología es una ciencia que, al igual que otras ciencias, pertenecen a la razón, a la historia, a la crítica, y que también obedece a reglas fijas.Es, por lo tanto, ni un obispo, ni un sacerdote, ni un estudioso que se le ha encomendado la preservación de los dogmas, pero todos los obispos, todos los sacerdotes, todos los estudiosos, en una palabra, todos los fieles miembros de la Iglesia. Cristo es el único maestro de su Iglesia, no hay ninguna otra norma que Su, es suficiente para proteger su doctrina y preceptos. La Iglesia no fue instituido para fundar una religión que no sea la de Cristo, sino que se limita a preservar y difundir en todo el mundo [ “Id, pues, vosotros, y haced discípulos a todas las naciones”]. La Iglesia es, por lo tanto, un guardián de las enseñanzas y preceptos de Jesucristo; su título, la “enseñanza de la Iglesia ‘, significa que no tiene el derecho de enseñar doctrinas que cualquier que le plazca, sino que es su deber de predicar abiertamente lo que Cristo Enseñó a sus discípulos en secreto.Real teológica reforma debería consistir en la comunicación a todos los hombres las enseñanzas de Jesucristo, como están recogidos en las Escrituras y se registran en la tradición universal de la Iglesia, una tradición, que también pertenece a todos los miembros de la Iglesia. Es deber de los pastores y estudiosos de explicar, y es deber de cada uno de sus miembros para estudiar la explicación, que les parecen más sabio y más útil. El buen sentido y el espíritu cristiano que prevalecen en la Iglesia son suficientes para garantizar el triunfo final de la verdad en error, “Dónde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos”.Dado que la Iglesia no es una silla a la que podrían abordarse todas las cuestiones que se plantean en las mentes de los inquisitivo y de la imaginación, no está obligada a resolver esos problemas o para evitar que los hombres de debatir entre ellos las cuestiones que ni Dios ni Cristo ha considerado apropiado Para dejar claro. Es la labor de los expertos a dilucidar los misterios de la ciencia, los apóstoles se han limitado a predicar las verdades que Cristo pensamiento suficiente para la edificación y la santificación de la humanidad.La fecundidad de la fe no consiste en el descubrimiento de nuevos dogmas o en la transformación de la Iglesia en un revelador, encargado de completar la revelación hecha por Cristo. La fe es fecunda, aumenta, crece por la proximidad de su adhesión a la palabra de Cristo, y no por la proclamación de los dogmas desconocido. Es Cristo quien es la luz religiosos y la vida religiosa del mundo, la Iglesia debe ser sólo su humilde servidor.Reforma EclesiásticaEsta reforma debería consistir en recordar a la Iglesia lo que Cristo desea que sea. Cristo estableció una jerarquía en el servicio de los fieles. Esa jerarquía, por lo tanto, debería servir, y no a la regla. Sus oficinas son un ministerio, y no una autoridad. No hay imperium, en la Iglesia de Cristo; “ni como lording a lo largo de los cargos asignados a usted”, y la obediencia de los discípulos debe ser razonable, y no servil.Si cualquier miembro quería ser en primer lugar, tuvo que ser el primero en servir a sus hermanos, y no para darles órdenes, para alimentar al rebaño, es decir, para dirigirla en la buena pastos, y no a esclavizar por los dogmas o se aprovechan de ella Por supersticiones. Las principales obligaciones de los pastores son para despertar la conciencia de los fieles, para ilustrar que, a actuar como si cada uno de ellos son otro Cristo. Cristo tomó una posición firme en contra de los fariseos de sus días, pero Él no cargar todo de sus discípulos a reprender a sus hermanos, y menos aún a excommunicate o maldición.La misión de la Iglesia también es esencialmente religiosa y espiritual. Cristo no le daba ninguna autoridad mundana y temporal; Eligió apóstoles y discípulos sólo para sentar los más estrictos deberes de los mismos, y, por tanto, para hacer de ellos ejemplos para el rebaño. Los principios de los obispos o superintendentes fueron sólo los supervisores, y no maestro: “para uno es su maestro” [Mateo 23,8].La primitiva Iglesia, entonces, no es más que una reunión o reunión en la que el primer y único jefe era, a los ojos de los fieles, el mismo Cristo. Pastor5s y la gente simplemente formó una escuela, un cuerpo y el alma. Esta fue la parroquia, y, si surgía una controversia entre cualquiera de los miembros, es’ la Iglesia ‘, que restableció la paz: “Die Ecclesiae”.Poco a poco los lazos de hermandad y la caridad se formaron entre las distintas iglesias locales, y de esta manera sínodos llegó a ser de especial y muy limitada sínodos, antes de que la idea de los consejos generales, se escucharon de. No es sólo la idea de los verdaderos obispos, por lo tanto, que tiene que ser restaurado, sino también el de los sinodales y el consejo.Debido a que el llamado Concilio ecuménico se cree que la representación de toda la Iglesia, que pronto fue confundido por la Iglesia, y los derechos que le fueron asignados, que la misma Iglesia apenas poseía. Con el pretexto de que el consejo era, por así decirlo, la jurisdicción suprema de la Iglesia, esta jurisdicción se hizo universal y absoluta de jurisdicción a la que pronto se sumaron el privilegio de infalibilidad. Las consecuencias prácticas resultantes de esta confusión y los numerosos abusos que de ellas se derivan, en detrimento de la Iglesia son bien conocidos.Old católicos romanos se dedican a la restauración de la verdadera concepción de pastor, obispo, sínodo, el consejo, la autoridad eclesiástica, e incluso la infalibilidad de acuerdo a antiguas tradiciones. La constitución de la Iglesia es monárquica sólo porque Cristo es su único monarca. Pero, en la medida en que se trata de una sociedad compuesta por hombres, la Iglesia ha sido llamada desde el principio una simple “iglesia” y se ha considerado en su universalidad, desde el momento en que la cuestión de la universalidad se plantea, como cristiano ‘república ‘. Sería erróneo dar una idea de los primeros obispos de representar a sus acciones como un gobierno aristocrático; las palabras de San Pedro a sí mismo se oponen a ello.Ver la Catedral de Roma no se hizo en el logro de una cierta prioridad. Roma es la capital del imperio, pero no es más que una de las prioridades del honor, y no de competencia. Cristo no nombrar a un maestro entre sus discípulos. Cuando Él le dijo a Peter sobre todo para alimentar a sus corderos y ovejas, es para restituirle la función de la cual ha demostrado ser indigno, y de los cuales se le había privado en negar a Cristo. Como Pedro se arrepintió, que merece ser reintegrados, y que fue, pero es un error de transformar este reintegro como un simple apóstol en la exaltación por encima de todos los demás apóstoles. Roma logra la alteración de la constitución de la Iglesia por medio de la interpretación totalmente errónea de los textos, la política y la ambición de los obispos de Roma hizo el resto.Tal es el espíritu con el que los católicos romanos Old han establecido acerca de la restauración de la verdadera concepción de la Iglesia y de la realización de la reforma eclesiástica reclamada por tanto tiempo “en capite y en membris».Unión de las Iglesias CristianasEsta reforma de la Iglesia habría sido muy imperfecta si no hubiera desde el principio implica el restablecimiento de la unión entre las Iglesias separadas. Se ha dicho con acierto que ‘es difícil ver como detrás de la Iglesia de Cristo como para ver el sol detrás de la oscuridad de la noche’. Desde el principio de nuestro trabajo hemos hecho de él uno de nuestros objetivos de estudio para revivir este sindicato. Nuestros esfuerzos en nuestros congresos internacionales, y nuestros escritos sobre esta cuestión, en Revue Internationale de theologie [1893 – 1910], son bien conocidos; gran reconcilations haya sido efectuada entre todas las Iglesias que han tomado parte en estos, y, si el sindicato ha Todavía no se ha sancionado, es porque todavía hay obstáculos administrativos que deben superarse, y sobre todo los prejuicios de una clase que se jerárquico presentado de una cuestión de tiempo, que las circunstancias sociales más favorables, sin duda, contribuir a llevar a buen cuestión.Es ya evidente para todos los ojos que la “unión” a fin de se encuentra en la “unidad”, que había muchos en la primera imagen. Que este último no es necesario, y que, además, es imposible, teniendo en cuenta las necesidades de diversos tipos, que son frecuentes entre las naciones y que forman parte de la propia naturaleza humana. La quimera de una falsa unidad de ser retiradas, esencialmente de carácter práctico hombres volverán a la naturaleza real de la unión espiritual y el ‘vínculo de la paz “[Ef. 4:3], que será suficiente para formar verdadera hermandad cristiana en todo el mundo.Una mejor comprensión ya se ha alcanzado en cuanto a los aspectos en los que las Iglesias cristianas deben ser uno, y aquellos en que debe seguir siendo distintos y todos. Cuando todos son uno en el amor los unos a los otros, en el trabajo conjunto para el bienestar social, por la eliminación de todo rastro de su teología de antropomorfismo y de la política, cada vez más espiritualmente en la mente después de la pauta de Cristo, y en el establecimiento del Reino de Dios En todas las personas de conciencia, entonces el sindicato en cuestión será muy cerca de ser declarado. DOGMASEntre los resultados obtenidos hasta ahora dogmático podemos mencionar los siguientes: el rechazo y la refutación de la infalibilidad pontificia y de la papa y la absoluta jurisdicción universal sobre toda la Iglesia. El rechazo y la refutación de la otra los dogmas enseñados por Roma en el Syllabus y en otros lugares. El restablecimiento de la verdadera idea de un dogma, de su distinción de la especulación teológica. La restauración en la práctica católica de la prueba: “Lo que se ha creído en todas partes, siempre, y por todo el mundo católico”; que la decisión puramente occidental y papista consejos no son Asambleas Ecuménicas, el último sólo siete en el número [325 – 787] . La declaración de la ortodoxia de la Iglesia Oriental, la llamada ‘Iglesia de los siete Concilio Ecuménico “, ya que no tiene otra fe que la que se enseña por ellos. La puesta en relieve de la unión de las Iglesias, que no debería ser ni una presentación a la papa ni un abandono del dogma, sino el mantenimiento de la autonomía de cada persona Iglesia en la universalidad de toda la Iglesia.
Arzobispo Mathew’s Oración por la Unidad CatólicaOremos:Todopoderoso y eterno Dios, cuyo Hijo unigénito, Jesucristo el Buen Pastor, ha dicho, “Otras ovejas tengo que no son de este redil: ellos también he de señalar, y que se oyen mi voz y habrá un solo redil Y un solo pastor “; dejar Thy rica y abundante bendición resto a la Antigua Iglesia Católica Romana, a los fines de que pueda servir Thy por finalidad reunir en la oveja perdida y propiedades ajenas. Enlighten, santificar, y acelerar por la inhabitación del Espíritu Santo, los prejuicios y sospechas que pueden ser desarmados, y las otras ovejas de ser sometidos a escuchar y conocer la voz de su verdadero Pastor, de ese modo, todos pueden entrar en la plena y perfecta Una unidad en el seno de Tu Santa Iglesia Católica, bajo la sabia y amante de mantenimiento de Thy Vicario, a través del mismo Jesucristo, tu Hijo, que con Thee y el Espíritu Santo, vive y reina Dios, el mundo sin fin. Amén.Apéndice ISucesión ApostólicaLos primeros cristianos no tiene dudas acerca de cómo determinar qué reclamante, entre los muchos contendientes por el título, fue la verdadera Iglesia, y las doctrinas que las verdaderas enseñanzas de Cristo. La prueba era simple: Just rastrear la sucesión apostólica de los reclamantes.En su forma concreta, la sucesión apostólica es la línea de los obispos que se remonta a los Apóstoles. En todo el mundo, todos los obispos católicos pueden tener sus predecesores linaje de remontarse a la época de los apóstoles, lo que es imposible en las denominaciones protestantes [la mayoría de los cuales ni siquiera afirman haber obispos].El papel de la sucesión apostólica en la preservación verdadera doctrina se pone de manifiesto en la Biblia. Para asegurarse de que las enseñanzas de los apóstoles se transmiten después de la muerte de los apóstoles, Pablo le dijo a Timoteo: “Lo que has oído de mí ante muchos testigos fieles encomendar a los hombres que serán capaces de enseñar también a otros” [2 Tim . 2: 2]. En este pasaje se refiere a las cuatro primeras generaciones de la sucesión apostólica de su propia generación, Timothy’s generación, la generación Timothy va a enseñar, y la generación que, a su vez, enseñar.Padres de la Iglesia, que son eslabones de esa cadena de la sucesión, regularmente un llamamiento a la sucesión apostólica como una prueba de si los católicos había herejes o doctrina correcta. Esto era necesario porque herejes simplemente poner sus propias interpretaciones, incluso extraña, en las Escrituras. Es evidente que algo distinto de la Escritura tiene que ser utilizado como una prueba definitiva de la doctrina en estos casos.Así, la Iglesia primitiva historiador, JND Kelly, un protestante, escribe: “En caso de que en la práctica era el testimonio o la tradición apostólica que se encuentran? … La respuesta más obvia es que los apóstoles se había comprometido verbalmente a la Iglesia, en la que se transmiten de generación en generación … A diferencia de los presuntos secretos de la tradición gnósticos, es totalmente público y abierto, después de haber sido encomendado por los apóstoles a sus sucesores, y por estos, a su vez, a los que seguía, y fue visible en la Iglesia para todos los que cuidan A buscar que “[Early Christian Doctrines, 37].Para principios de los años Padre, “la identidad de la tradición oral con el original revelación es garantizada por la sucesión ininterrumpida de los obispos en la gran estima que se remonta lineally a los apóstoles … Una salvaguardia adicional es suministrada por el Espíritu Santo, por el mensaje Se ha comprometido a la Iglesia, y la Iglesia es el hogar del Espíritu. De hecho, los obispos de la Iglesia están dotados Espíritu … hombres que han sido, aplaudió «una infalible carisma de la verdad ‘” [Ibíd.].Así, sobre la base de la experiencia de los Padres puede ser “profundamente convencido de la inutilidad de argumentar con herejes simplemente sobre la base de la Escritura. La habilidad y éxito con el que su significado claro trenzado hecho imposible llegar a ninguna conclusión decisiva en la materia” [Ibíd., 41].La Iglesia no es creado por cualquier mensajero del Evangelio, ni se puede crear a sí mismo de ser un obispo. Obispos se hacen por otros obispos, por el servicio de las ya existentes en el Pueblo de Dios de una línea ininterrumpida se remonta a los Apóstoles de Jesucristo. Con el consentimiento del cuerpo de los bautizados, los obispos se hacen a través de los sacramentos imposición de manos y la solemne invocación del Espíritu Santo por los obispos reunidos, que darle la bienvenida a la comunión de iguales llamados a supervisar y servir en el pueblo santo Su cuidado. Los obispos están unidos por su patrimonio compartido, la pureza de su mensaje y la unidad de su culto. Cualquier cosa que se llama “Apostólica”, que deberá someterse a la universalidad, la antigüedad y el consentimiento “canónico” o medida descrita por Vicente de Lerins en AD 440: “Hold rápido a lo que se ha creído [en las Iglesias] en todas partes, siempre y por todos [Ortodoxos cristianos católicos]. “[Commonitories 5:2]
El Papa Clemente I“A través de campo y ciudad [los apóstoles] predicó, y nombró a sus primeros convierte, ensayos ellos por el espíritu, que se los obispos y diáconos de los futuros cree. Tampoco es esto una novedad, de los obispos y diáconos han sido escritos sobre un largo … Nuestro tiempo anterior apóstoles sabían por medio de nuestro Señor Jesucristo que habría luchas para el cargo de obispo. Por esta razón, por lo tanto, haber recibido la previsión perfecta, que nombró a los que ya se han mencionado y luego añadió que la disposición adicional , En caso de que muriera, aprobado otros hombres deben tener éxito a su ministerio. ” [Carta a los Corintios 42:4-5, 44:1-3 (AD 80)].Hegesippus“Cuando había llegado a Roma, visité Aniceto, cuyo diácono fue Eleutherus. Y después de muerto Aniceto, Sotero logrado, y después de él Eleutherus. En cada sucesión y en cada ciudad hay una continuación de la que es proclamada por la Ley, Los profetas, y el Señor “[Memorias 4:22:1 9A.D. 180)].Ireneo de Lyon“Es posible, el, de todas las personas en cada iglesia, que deseen conocer la verdad, a contemplar la Tradición de los Apóstoles que se ha hecho conocido por nosotros en todo el mundo. Y estamos en condiciones de enumerar los que Se instituyeron los obispos por los apóstoles y sus sucesores, hasta nuestros tiempos, los hombres que ni sabía ni enseña nada parecido a lo que estos elogios acerca de los herejes “[Contra Herejías 3:3:1 9A.D. 189)].Ireneo de Lyon“Pero ya que sería demasiado largo enumerar, como en este volumen, como las sucesiones de todas las iglesias, vamos a confundir a todos los que, de cualquier manera, ya sea a través de la propia satisfacción o vanagloria, o por medio de la ceguera y malvados opinión, de reunir Distinto de aquél en el que es adecuado, por señalar aquí las sucesiones de los obispos de la mayor y más antigua iglesia conocida por todos, fundada y organizada en Roma por los dos más gloriosos Apóstoles, Pedro y Pablo, que la iglesia que tiene la tradición y la Con la que llega hasta nosotros después de haber sido anunciado a los hombres por los apóstoles. Por este con la Iglesia, ya que si sus superiores origen, todas las iglesias deben estar de acuerdo, es decir, todos los fieles en el mundo entero. Y es que en su A los fieles de todo el mundo han mantenido la tradición apostólica “[Ibíd., 3:3-2].Ireneo de Lyon“Policarpo también fue no sólo la instrucción de los apóstoles, y conversado con muchos de los que habían visto a Cristo, pero también, por los apóstoles de Asia, nombrado obispo de la Iglesia de Esmirna, que yo también vi en mi temprana juventud, atrás de él en la tierra Mucho tiempo, y, cuando un hombre de edad muy avanzada, gloriosamente y más noble que sufren el martirio, salió de esta vida, después de haber enseñado siempre las cosas que había aprendido de los apóstoles, y que la Iglesia ha dictado, y que son los únicos que son verdaderas . Para estas cosas todas las Iglesias asiáticas declarar, como lo hacen también los hombres que han logrado Policarpo hasta el momento actual “[Ibíd., 3:3:4].Ireneo de Lyon“Dado que, por lo tanto, tenemos pruebas, no es necesario buscar la verdad, entre otros, que es fácil de obtener de la Iglesia, desde los apóstoles, como un rico hombre [depositar su dinero] en un banco, presentadas en la mayoría de sus manos Bastante todas las cosas que pertenecen a la verdad, a fin de que todo hombre, cualquiera que se pueden extraer de ella el agua de la vida … ¿Por cuánto está el caso? Supongamos que existe surgir una controversia relativa a la importante cuestión algunos de entre nosotros, ¿no deberíamos tener Recurrir a las más antiguas iglesias con la que los apóstoles se mantienen constantes conversación, y aprender de ellos lo que es cierto y claro en lo que respecta a la presente pregunta? ” [Ibíd., 3:4:1].Ireneo de Lyon“El conocimiento es la verdadera doctrina de los apóstoles, y la antigua organización de la Iglesia en todo el mundo, y la manifestación del cuerpo de Cristo según la sucesión de los obispos, por el que la sucesión de los obispos se han pronunciado la Iglesia, que es En todas partes “[Ibíd., 4:33:8].Tertuliano“El Apóstol fundó iglesias en todas las ciudades, a partir de la cual todas las demás iglesias, uno tras otro, derivados de la tradición de la fe, y las semillas de la doctrina, y cada día se derivan de ellos, a la que puede llegar a ser iglesias. De hecho, es En la cuenta de que sólo serán capaces de apostólica consideren a sí mismos, como la descendencia de las iglesias apostólicas. Cada tipo de cosas debe necesariamente volver a su estado original para su clasificación. Por lo tanto, las iglesias, aunque son tantos y tan grandes, comprenden Pero la iglesia primitiva, [fundada], de los apóstoles, a partir de la cual las estaciones de primavera. De esta manera, todos son primitivas, y todas son apostólicas, mientras que todos ellos son resultado ser uno en la unidad por su “[Demurrer contra los herejes 20 (AD200)].Tertuliano¿Cuál es la que Cristo revela a ellos [los apóstoles] puede, como yo aquí mismo debe prescribir, debidamente demostrado ser de ninguna otra manera que por esas mismas iglesias que fundaron los Apóstoles en persona, al declarar el evangelio directamente a ellos mismos .. . Si entonces estas cosas son así, es en el mismo grado manifiesto de que todos los que la doctrina de acuerdo con la apostólica de los moldes de las iglesias y fuentes originales de la fe debe tener en cuenta de la verdad, como, sin duda, que las que contienen las iglesias recibido de los apóstoles, Iglesia de los apóstoles, y Cristo de Dios. Considerando que todos doctrina debe prejuzgarse como falso que savors de contrariety a la verdad de las iglesias y los apóstoles de Cristo y de Dios. Sigue siendo, pues, que nos demuestren si esta doctrina de la nuestra, de la que ya hemos dado el Estado, tiene su origen en la Tradición de los Apóstoles, y si todas las otras doctrinas no proceder de inmediato a partir de la mentira “[Ibíd., 21].Tertuliano“Pero si hubiera algún herejías que son lo suficientemente valientes para plantar su origen en medio de la edad apostólica, que pueden con lo que parecen haber sido dictadas por los apóstoles, ya que existía en el tiempo de los apóstoles, podemos decir : Vamos a producir los registros originales de sus iglesias; las deja desarrollarse el despliegue de sus obispos, que corren hacia abajo en el momento de la sucesión es el principio tal manera que su primera obispos deberán ser capaces de demostrar por su ordainer y algunos predecesor uno de los Apóstoles o apostólico de los hombres, un hombre, además, que siguen firmes con los apóstoles. Para que esta es la manera en que las iglesias apostólicas transmiten sus registros: en la iglesia de Smyma, que registra que Policarpo fue colocado allí por Juan; como también La iglesia de Roma, lo que hace a Clement han sido ordenados de la misma manera por Peter ‘(ibíd., 32].Tertuliano“Pero incluso en caso de que el efecto artificio de la composición de una lista de sucesión por sí mismos, no van a avanzar un paso. Por su propia doctrina, después de la comparación con la de los apóstoles que figuran en otras iglesias, declarará, por su propia diversidad y contrariety , Que había tenido para su autor ni apóstol ni un hombre apostólico, porque, al igual que los apóstoles jamás han enseñado cosas que son contradictorias libre “[Ibíd.].Tertuliano“Pues que todas las herejías, ante el reto de estas dos pruebas por nuestra iglesia apostólica, ofrecer sus pruebas de la manera que consideren a sí mismos como apostólica. Pero, en verdad que no lo son, ni son capaces de demostrar a sí mismos como lo que son No. Tampoco son admitidos a las relaciones pacíficas y de la comunión de las iglesias tal como son en modo alguno relacionados con los apóstoles, en la medida en que no son en sí mismos sentido apostólico a causa de su diversidad en cuanto a los misterios de la fe “[Ibíd.].Cipriano de Cartago“La Iglesia es una, y como ella es una, no puede ser a la vez dentro y fuera. Para ella es con el hereje Novaciano, que ella no era con el Papa Cornelio. Pero si ella estaba con Cornelius, que sucedió el obispo de Roma, Fabian , Pero la coordinación legal, y que, junto al honor del sacerdocio, el Señor glorificado también con el martirio, Novaciano no está en la Iglesia, ni puede ser contado como un obispo, que, al suceder a nadie, y los desprecian y los evangélicos Tradición apostólica, surgió a partir de él mismo. Para el que no ha sido ordenado en la Iglesia no puede ni tiene ni mantener a la Iglesia en modo alguno “[Letters 69 [75]: 3 (AD 253)].Firmilian“… Tiene el Papa Esteban del lugar de su Episcopado, y sostiene que es titular la sucesión de Pedro, a quien los cimientos de la Iglesia se establecieron [Matt. 16: 18] … … Stephen anuncia que Sostiene por la sucesión al trono de Pedro “[Cipriano recogidos en la Letters 74 [75]: 17 (AD 253)].Jerome“Lejos de mí de hablar negativamente de cualquiera de estos clérigos que, en la sucesión de los apóstoles, confect por su sagrada palabra el Cuerpo de Cristo y también a través de cuyos esfuerzos es que somos cristianos” [Letters 14:8 (AD 396)].Augustine“Hay muchas otras cosas que pueden más bien me mantengan en el seno de la Iglesia Católica. La unanimidad de los pueblos y las naciones me mantienen aquí. Su autoridad, inaugurado en milagros, alimentada por la esperanza, aumentada por el amor, y confirmada por su edad, mantiene Mí aquí. La sucesión de los sacerdotes, desde el ver del apóstol Pedro, a quien el Señor, después de su resurrección, dio el cargo de la alimentación de sus ovejas [Juan 21:15-17], hasta el presente episcopado, me mantiene Aquí. Y, por último, el nombre mismo de Católica, que, no sin razón, pertenece a esta Iglesia por sí sola, a la vista de tantos herejes, hasta el punto de que, aunque todos los herejes quieren que se les llame “católica”, cuando un extraño investigue Donde se reúne la Iglesia Católica, ninguno de los herejes se atrevería a señalar basílica o su propia casa “[Contra la Carta de Mani Llamada” La Fundación “4:5 (AD 397)].Apéndice III
UnigenitusUna Constitución Apostólica de Clemente XI, condenando 101 proposiciones de Quesnel Pasquier. En 1671 Quesnel ha publicado un libro titulado “Abrege de la moral de la Evangile”. Contenía los Cuatro Evangelios en francés, con breves notas explicativas del texto, al mismo tiempo que actúa como ayudas para la meditación. El trabajo fue aprobado por el Obispo Vialart de Chalons. Una edición ampliada, que contiene un texto anotado francés del Nuevo Testamento, apareció en tres pequeños volúmenes en 1678, y una posterior edición en cuatro volúmenes apareció bajo el título “Le nuevo testamento es francais-hongrois avec dees reflexiones morales sobre chaque verso, es para rendre Más útil la lectura y la meditación más aisee “[Paris, 1693-94]. Esta última edición fue altamente recomendado por Noailes, que había sucedido a Vialart como Obispo de Chalons. Si bien la primera edición de los trabajos que figuran sólo algunos Jansenistic errores, su Jansenistic tendencia se hizo más evidente en la segunda edición, y en su forma completa, tal como apareció en 1692, se impregnan con la práctica totalidad de los errores de Jansenismo. Varios obispos prohibieron su readiang en sus diócesis, y Clemente XI condenó en su breve, “Universi Dominici Gregis”, de fecha 13 de julio 1708. El breve pontificio fue, sin embargo, no aceptado en Francia ya que su redacción y su forma de publicación no estaban en armonía con el “Gallican Libertades”. Noailles, que se han convertido en arzobispo y cardenal de París, era demasiado orgulloso de retirar la aprobación, que había dado inadvertidamente a la obra mientras que el obispo de Chalons, Jansenismo y volvió a plantear su cabeza. Para poner fin a esta situación, varios obispos y, sobre todo, Luis XIV, el Papa pidió a la cuestión de un toro en lugar de la rápida que el Gobierno francés no aceptó. The Bull es evitar toda expresión contraria a la “Gallican Libertades”, y que se presentará al Gobierno francés antes de la publicación. Para evitar más escándalo, el Papa cedió a estas condiciones humillantes, y en febrero de 1712, nombró una congregación especial de cardenales y teólogos de sacrificio de la labor de tales proposiciones Quesnel como se merece censura eclesiástica. El más influyente miembro de esta congregación era cardenal Fabroni.Tomó la congregación de dieciocho meses para cumplir su tarea, el resultado de las cuales fue la publicación de la bula “Unigenitus Dei Filius”, en Roma, 8 de septiembre de 1713. El Bol comienza con la advertencia de Cristo en contra de los falsos profetas, en especial, como “el mal en secreto propagación doctrinas bajo el disfraz de la piedad y la introducción de las sectas destructivas en virtud de la imagen de la santidad”, y luego se procede a la condena de 101 proposiciones, que se tienen literalmente del La última edición de la labor de Quesnel. Las proposiciones están condenados, respectivamente, como “Falso, capciosa, los malos sondeo, ofensiva a los oídos piadosos, escandalosa, perniciosa, erupción cutánea, perjudicial para la Iglesia y sus prácticas, contumelious a la Iglesia y el Estado, sediciosas, impías, blasfemas, sospechosas y de saborear Herejía, favoreciendo a los herejes, la herejía, y el cisma, erróneas, en la frontera de la herejía, que a menudo condena, herética, y la reactivación de diversas herejías, especialmente los que figuran en las famosas proposiciones de Jansenius “. Los primeros cuarenta y tres proposiciones repetir los errores de Baius y Jansenius sobre la gracia y la predestinación, tales como: la gracia trabaja con omnipotencia y su irrestible; sin gracia sólo el hombre puede cometer pecado, Cristo murió por los elegidos. El éxito vigésimo ocho proposiciones [44-71] preocupación de la fe, la esperanza y la caridad: el amor todo es que no está mal sobrenatural; sin amor no puede haber una esperanza en Dios, sin la obediencia a Su ley, ningún buen trabajo, no La oración, ningún mérito, ninguna religión; la oración del pecador y su otra buena actos realizados por miedo a los castigos son sólo nuevos pecados. Los últimos treinta proposiciones [72-101] frente a la Iglesia, su disciplina, y de los sacramentos: la Iglesia comprende sólo los justos y los elegidos, la lectura de la Biblia es vinculante para todos; la absolución sacramental debe posponerse hasta después de la satisfacción; El jefe de la posibilidad de ejercer los pastores de la Iglesia el poder de excomunión sólo con el consentimiento, al menos presuntamente, de todo el cuerpo de la Iglesia; injusta excomunión no excluye la excomulgado de la unión con la Iglesia. Además de condenar estas 101 propuestas, la Bol afirma que este se culpa con muchas otras declaraciones en el libro de Quesnel, sin determinarlas, y, en particular, con la traducción del Nuevo Testamento, que, como dice la bula, Ha sido censurably alterado [damnabiliter vitiatum], y es en muchos aspectos similar a la anteriormente condenado versión francesa de Mons.Luis XIV recibió en la Bula de Fontainebleau el 24 de febrero de 1713, y envió una copia al cardenal Noailles, quien, probablemente, antes de recibir, había revocado, el 28 de septiembre, su aprobación de la “Moral Reflections” dada en 1695. El rey también ordenó a la asamblea del clero de Francia de convocar en París el 16 de octubre y designó a la aceptación de la Bula ya que la finalidad de la reunión. En la primera sesión, el 16 de octubre, Noailles nombró un comité presidido por el cardenal de Rohan Strasburg a decidir sobre la forma más adecuada de aceptar el Bol. Noailles, que participaron en algunas sesiones de la comisión, trató de evitar que se produzca la aceptación incondicional de la Bula por la comisión, y cuando sus esfuerzos resultaron infructuosos habría retirado de la asamblea si el rey no había ordenado que permanezca. El informe de la comisión fue para una aceptación sin reservas de la bula, y en el período de sesiones de la asamblea el 22 de enero de 1714, el informe fue aceptado por el voto en contra de nueve de los cuarenta. Por orden del rey, el toro fue registrada por el Parlamento Europeo, el 15 de febrero, y por la Sorbona, el 5 de marzo. Una instrucción pastoral de Noailles, sus sacerdotes que prohibía bajo pena de suspensión de aceptar el Bol sin su autorización, fue condenado por Roma. De los obispos no estaban presentes en la asamblea, siete se sumaron a la oposición, mientras que el restante setenta y dos aceptado incondicionalmente el Bol. La oposición, con la excepción del obispo de la Brou de Mirepoix, también condenó el libro de Quesnel. Como pretexto de su no aceptación de la bula, dieron que era oscuro. Ostensiblemente se aplazó su aceptación sólo hasta que el Papa explicará su oscuridad por declaraciones especiales. Es manifiesto que el Papa no puede ceder a estas demandas sin imperiling la autoridad de la Sede Apostólica.Es la intención de convocar a Clemente XI Noailles antes de la Curia y, de ser necesario, le despojarla de la púrpura. Pero el rey y sus consejeros, viendo en esta modalidad de procedimiento intromisión en la “Gallican Libertades”, que se propone la convocatoria de un consejo nacional el que debe juzgar y condenar a Noailles y su facción. El Papa no saborean la idea de convocar un consejo nacional, lo que podría prolongar innecesariamente la pelea y poner en peligro la autoridad pontificia. Él, sin embargo, elaboró dos Briefs, el que exige la aceptación incondicional de la Bula por Noailles dentro de los quince días, so pena de perder la púrpura y de incurrir en la pena canónica, el otro paternally señalando la gravedad de la cardinales del delito y exhortando a él Ir de la mano con la Sede Apostólica en la oposición a los enemigos de la Iglesia. Ambos Briefs se pusieron en la mano del rey, con la petición de entregar las menos severas en caso de que hubiera bien fundada esperanza de la pronta presentación del cardenal, pero la más severa si continuaba en su obstinación. Por una parte, Noailles dio ninguna esperanza de presentación, mientras que, por otra, la más grave de la Briefs fue rechazada por el rey como subversivo de la “Gallican Libertades”. Luis XIV, por lo tanto, una vez más presionada la convocatoria de un consejo nacional pero murió [1 de septiembre de 1715] antes de que pueda ser convocada. Le sucedió como regente por el duque Felipe de Orleans, que a favor de los opositores del Bol. La Sorbona aprobó una resolución, 4 de enero de 1716, la anulación de su anterior registro de la bula, veintidós Sorbonnists que protestaron fueron eliminados de la facultad, el 5 de febrero. Las Universidades de Nantes y Reims ahora también rechazó la Bula, el antiguo, el 2 de enero, la segunda el 26 de junio. En consecuencia Clemente XI se retiró de la Sorbona papales todos los privilegios que poseen y privado de la facultad de conferir grados académicos, el 18 de noviembre. Él ha enviado a dos Briefs a Francia el 1 de mayo. Una, dirigida al regente, le reprendió severamente para favorecer a los opositores del Bol, y el otro, dirigido a la oposición, amenaza con privar de Noailles la púrpura y canónicamente a proceder contra todos los que no aceptan la Bull en el plazo de dos meses. Estas Instrucciones no fueron aceptadas por el regente debido a que su texto no había sido presentado a sus ministros. Pero él envió a Roma, Chevalier, la Jansenist Vicario General de Meaux quien el Papa, sin embargo, no admitir a su presencia, cuando se supo que su único propósito es arrebatar la admisión de Clemente XI que la bula era oscura y necesaria Una explicación. En un consistorio celebrado el 27 de junio de 1716, el Papa pronunció un apasionado allocution, con una duración de tres horas, en la que se informó a los cardenales, del trato que había recibido el Bull en Francia, y expresó su propósito de la venta de Noailles de la cardinalate. La siguiente noviembre envió dos nuevos Briefs a Francia, a la regente, cuya cooperación pregunta en la represión de la oposición a la Bula, y el otro a la acceptants, a los que advirtió contra las intrigas de los recalcitrantes, y pidió a exhortar Infractora sus hermanos a abandonar su resistencia.El 1 de marzo de 1717, cuatro obispos [Soanen de Senez, Colbert de Montpellier, Delangle de Boulogne, y de La Broue de Mirepoix] formuló un llamamiento de la Bula a un consejo general, por lo tanto, fundador del partido de aquí en adelante conocido como el “recurrentes” A ellos se unieron por las facultades de la Sorbona, el 5 de marzo, de Reims, el 8 de marzo y de Nantes el 10 de marzo; también por los Obispos de Verdum, el 22 de marzo, de Pamiers, el 12 de abril, de Chalons, Condom, Agen, y St . Malo, el 21 de abril, de Auxerre, el 14 de mayo, y más de un año después por el obispo de Laon, también por los obispos de Bayona y Angouleme. A pesar de una carta personal del Papa, de fecha 25 de marzo, y una carta conjunta de los cardenales en Roma con urgencia Noailles suplicó que le presente, también elaboró una apelación el 3 de abril, “a partir de la papa manifiestamente errónea, y de la Constitución Unigenitus, En virtud de los decretos de los Consejos de Constanza y Basilea, a la papa y mejor informado a un consejo general que se celebrará sin dificultad y en un lugar seguro “. Él, sin embargo, no publicar su llamamiento para que la presente, pero se depositarán en los archivos de la officialite de París. El 6 de mayo, escribió una larga carta al Papa, en el que trata de justificar su posición y la de sus seguidores. Unos meses más tarde de su recurso de casación, se hizo pública la Bol. Los recurrentes pronto se sumaron muchos sacerdotes y religiosos, especialmente de la diócesis de París y de Reims. Para engrosar la lista de los recurrentes los nombres de laicos e incluso las mujeres fueron aceptadas. El número de demandantes que se dice haber llegado a 1800 a 2000, lastimosamente pequeño, si se considera que aproximadamente 1,5000,000 Libros [$ 300000] se gastaron por ellos como sobornos.El 8 de marzo de 1718, apareció un decreto de la Inquisición, aprobado por Clemente XI, que condenó el llamamiento de los cuatro obispos como cismático y herético, y la de Noailles como cismático y se aproxime a la herejía. Ya que no retiren su apelación dentro de un plazo razonable, el Papa emitió la bula “Pastoralis officii” el 28 de agosto de 1718, excommunicating todo lo que se negó a aceptar la Bula “Unigenitus”. Pero ellos también apeló de esta segunda Bol. Noailles finalmente hizo una ambigua presentación el 13 de marzo de 1720, mediante la firma de una explicación de la Bula “Unigenitus”, elaborado por orden del secretario de Estado francés. Abbe Dubois, y, posteriormente, aprobado por noventa y cinco obispos. Después de mucha presión de los obispos y el rey que hizo pública esta ambigua aceptación de la bula en su instrucción pastoral de 18 de noviembre de 1720. Pero esto no satisfacía a Clemente XI, que requería una aceptación incondicional. Después de la muerte de Clemente XI, 19 de marzo de 1721, los demandantes en el litigio seguido en su obstinación en el pontificates de Inocencio XIII [1721-24] y Benedicto XIII [1724-30]. Noailles, el alma de la oposición, por último, hizo un sincero e incondicional presentación el 11 de octubre de 1728, y murió poco después [2May 1729]. La Sede Apostólica, en una acción concertada con el nuevo arzobispo de París y el gobierno francés, gradualmente han llevado a la presentación de la mayoría de los demandantes en el litigio.Apéndice IV
Ad Sanctam Beati Petri sedem [formulario de Alejandro VII]Esta carta fue publicada por Alejandro VII, y está fechado en Roma, 16 de octubre de 1656, el segundo año de su pontificado. Es una confirmación de la Constitución de Inocencio X, en la que condenó cinco proposiciones tomados de la obra titulada “Augustinus” de Cornelio Jansenius, obispo de Ypres. En la carta se abre con una explicación de la razón de su publicación. Se observa que, a pesar de lo que ya se ha definido en la Constitución Apostólica no necesita la confirmación por ninguna de las decisiones futuras, y sin embargo, ya que algunos tratan de poner en duda a estas definiciones o para neutralizar sus esfuerzos por falsas interpretaciones, la autoridad apostólica no debe aplazar utilizando un Pronto remedio contra la propagación del mal. En la carta se remite a la decisión de Inocencio X, y cita las palabras de su título con el fin de demostrar que era una decisión de todos los fieles. Pero, como se había planteado una controversia, especialmente en Francia, en cinco proposiciones tomado de la Augustinus, varios obispos de Francia presentó a Alejandro VII para una clara, definida decisión. Así pues, la carta enumera estos cinco proposiciones: [1] Existen algunos preceptos divinos, que son de imposible cumplimiento por los hombres sólo la voluntad y tratando de observación de las mismas en función de su dotación actual, la gracia también es que quieren ellos, en la que esos preceptos son posibles . [2] En el estado de naturaleza caída el interior la gracia no es resistido. [3] Para el mérito y demérito, en el estado de naturaleza caída, requieren una libertas [libertad de escoger] no es necesaria para el hombre; libertas un coactione [liberación de la compulsión externa] es suficiente. [4] El Semipelagians admitió la necesidad de prevenir el interior de gracia [praevenientis gratiae interioris] para todos y cada uno de actuar, incluso para el comienzo de la fe [initium de fe], y en que eran herejes, en la medida en que sostuvo que la gracia de ser tal Como la voluntad humana puede resistir o obedecer. [5] Es Semipelagian decir que Cristo murió, o derramó Su sangre por todos los hombres.En la carta se pasa a declarar que, en esos cinco proposiciones de haber sido presentado a examen cada causa se encontró que se heréticas. En la carta se repite cada propuesta por separado, y que formalmente condena. Se siguiente declara que la decisión obliga a todos los fieles, y exhorta a todos los obispos para hacer cumplir la ley, y agrega, “No debe entenderse, sin embargo, al hacer esta declaración y la definición de esas cinco propuestas, como en todos los otros dictámenes se aprueban Que figuran en los citados libros de Cornelius Jansenius. ” Además, puesto que algunos todavía insisten en que esas proposiciones no se encontraban en el Augustinus, o no se entiende por el autor en el sentido en el que fueron condenados, además, la carta declara que figuran en el Augustinus, y ha sido condenado De acuerdo con el sentido del autor.Apéndice V
Declaración de Utrecht[1] Nos adherimos fielmente a la regla de la fe establecidos por San Vicente de Lerins en estos términos: “Id teneamus, quod ubique, quod ubique, quod semper, quod desde ómnibus creditum est; especial est etenim vere proprieque catholicum”. Por esta razón, en preservar profesan la fe de la Iglesia primitiva, formuladas en las oecumenical símbolos y especifica precisamente por la aceptó por unanimidad las decisiones de las Asambleas Ecuménicas celebrada en la Iglesia indivisa de los primeros mil años.[2] Por lo tanto, rechazar los decretos del llamado Consejo de la Ciudad del Vaticano, que fueron promulgados 18 de julio de 1870, relativa a la infalibilidad y la universalidad episcopado del Obispo de Roma, los decretos que están en contradicción con la fe de la antigua Iglesia y que destruyen su constitución canónica antigua atribuyendo al Papa toda la plenitud de los poderes eclesiásticos, sobre todas las diócesis y más de todos los fieles. Por la denegación de su jurisdicción primacial no queremos negar la primacía histórica que varios oecumenical consejos y los Padres de la Iglesia antigua han atribuido al obispo de Roma por el reconocimiento de él como el Primus entre pares.[3] También rechazamos los dogmas de la Inmaculada Concepción, promulgado por el Papa Pío IX en 1854 en desafío de la Sagrada Escritura y en contradicción con la tradición de los primeros siglos.[4] En cuanto a encíclicas publicadas por los Obispos de Roma, en los últimos tiempos, por ejemplo, los Bulls “Unigenitus” y “Auctorem de fe ‘, y el Syllabus de 1864, que rechazamos en todos esos puntos, tal y como están en contradicción con la doctrina De la primitiva Iglesia, y nosotros no reconocerá como vinculante para la conciencia de los fieles. Asimismo, renovamos la antigua protestas de la Iglesia católica de Holanda contra los errores de la Curia romana, y en contra de sus ataques a los derechos de los nacionales de iglesias .[5] Nos negamos a aceptar los decretos del Concilio de Trento en cuestiones de disciplina, y en cuanto a la dogmática de que las decisiones del Consejo de ellos sólo aceptamos la medida en que estén en armonía con la enseñanza de la Iglesia primitiva.[6] Considerando que la Eucaristía ha sido siempre el verdadero punto central del culto católico, consideramos que es nuestro deber de declarar que mantenemos con fidelidad perfecta la antigua doctrina católica relativa a la Sacramento del altar, creyendo que recibimos el Cuerpo Y la Sangre nuestro Salvador Jesucristo bajo las especies del pan y del vino. La celebración eucarística en la Iglesia no es ni una repetición continua ni una renovación del sacrificio expiatorio que Jesús ofreció de una vez por todas sobre la Cruz, pero es un sacrificio porque es la perpetua conmemoración del sacrificio ofrecido a la Cruz, y es El acto por el cual representamos a la tierra y adecuado a nosotros mismos una ofrenda que Jesucristo hace en el cielo, de acuerdo con la epístola a los Hebreos 9.11.12, para la salvación de la humanidad redimida, apareciendo para nosotros en la presencia de Dios [ Hebreos 9: 24]. El carácter de la Santa Eucaristía que se entiende por lo tanto, es, al mismo tiempo, una fiesta de sacrificio, por medio de la cual los fieles, en la recepción del Cuerpo y la Sangre de nuestro Salvador, entrar en comunión unos con otros [1 Corintios 1: 17].[7] Esperamos que los teólogos católicos, en el mantenimiento de la fe de la Iglesia indivisa, tendrá éxito en el establecimiento de un acuerdo sobre las cuestiones que han sido controvertida desde las divisiones que han surgido entre las iglesias. Exhortamos a los sacerdotes bajo nuestra jurisdicción para enseñar, tanto por la predicación y por la instrucción de los jóvenes, especialmente las verdades cristianas esenciales profesado por todas las confesiones cristianas, para evitar, en el examen de las doctrinas controvertida, de cualquier violación de verdades o de la caridad, y en Palabras y en los hechos a dar el ejemplo a los miembros de nuestras iglesias, de conformidad con el espíritu de Jesucristo nuestro Salvador.[8] Por el mantenimiento y la profesan fielmente la doctrina de Jesucristo, al negarse a admitir los errores que por culpa de los hombres se han deslizado en la Iglesia Católica, por un lado por el que se establecen los abusos en los asuntos eclesiásticos, junto con las tendencias del mundo de la jerarquía , Creemos que vamos a ser capaces de combatir de manera eficaz los grandes males de nuestro tiempo, que son la incredulidad y la indiferencia en materia de religión.
24 de septiembre de 1889Apéndice VI
Un antiguo obispo católico de Inglaterra[Inglés Tomado del periódico “The Guardian”, del 8 de junio de 1908]Señor Presidente: Nosotros, los obispos y el arzobispo de la Antigua Iglesia Católica de Holanda, y el Antiguo Obispos Católicos de Alemania y Suiza, después de haber escuchado con mucha preocupación de algunos acontecimientos relacionados con nuestro Inglés rama de la Antigua Iglesia Católica, quiero decir que nosotros Han estado en correspondencia con un sacerdote católico suspendido en Inglaterra desde 1902.Este sacerdote visitó a los obispos de Bonn, Berna, Haarlem, Deventer, y el Arzobispo de Utrecht, y nosotros le creímos estar en perfecto acuerdo con nosotros. Obispo Mathew acompañó en su visita al arzobispo de Utrecht. El 7 de abril del presente año, con otros, firmaron la petición a los Obispos nos piden limosna para consagrar el Reverendísimo AH Mathew.Todos los documentos que se enviaron a este sacerdote por el obispo Herzog, acompañada de numerosas cartas que nos instaba a la necesidad inmediata de un obispo, no sólo para su propia congregación, sino también para los de otros clero y las congregaciones especificado por él. Nosotros no tenía motivo para pensar que estábamos equivocados en el cumplimiento de su petición. Queremos ahora señalar que nuestra confianza en el obispo Mathew sigue intacta, después de leer detenidamente un gran número de los documentos que guardan relación con este asunto, y esperamos sinceramente que su ministrations será muy bendecido por Dios Todopoderoso, y que recibirá la cordial El apoyo del pueblo británico y de la Iglesia en las difíciles circunstancias en que ha sido colocado.En el nombre de la vieja Obispos Católicos de Holanda, Alemania, Suiza,El Secretario,+ JJ Van Thiel, obispo de HaarlemAnexo VII
Declaración de la autonomía y la independencia Una carta pastoral
[Reprinted de “Un Episcopal Odyssey”, de Mathew Arnold Harris, Arzobispo de la Vieja Iglesia Católica Romana Rite en Gran Bretaña y de Irlanda, 1 de noviembre de 1915]Nosotros, los abajo firmantes Obispo, en nombre de nuestro clero y laicos de la Iglesia Católica de Inglaterra, decide proclamar y declarar la autonomía y la independencia de nuestra parte de la Una, Santa, Católica y Apostólica Iglesia. Estamos de ninguna manera a cualquier objeto o depende de cualquier extranjero ver, ni nos reconocen el derecho de cualquiera de los miembros de los cuerpos religiosos conocidos como ‘Old católicos “en el continente, para exigir la presentación de nosotros a su autoridad o jurisdicción, o Los decretos, decisiones, normas o asambleas, en la que ni hemos participado ni se manifestó de acuerdo.Tuvimos supone y considera que la Fe, una vez entregada a los santos, y los establecidos en los decretos de los Concilios Ecuménicos aceptado como no menos en Occidente que en el Oriente, se han seguido intacta, ya sea por aumento o disminución, en La venerable iglesia de la Nación holandés.Tenemos previsto que la admirable fidelidad con la que los obispos y el clero de la Iglesia que se habían adherido a la fe y entregados ella, impecable por herejía, a pesar de graves persecuciones durante tantos siglos, nunca han vacilado.Lamentablemente, sin embargo, descubrimos con consternación, dolor y pesar que la ortodoxia de las normas, previsto en el antiguo por los Padres y de los Consejos de Oriente y Occidente por igual, después de haber sido apartado de datos en diversos por algunas secciones de Old catolicismo, estos Salidas, en lugar de ser controlado y reprimido, son, por lo menos tácitamente, tolerado y aceptado sin protesta, por la Jerarquía de la Iglesia de los Países Bajos.Con el fin de evitar malentendidos, a continuación especificar nueve de los puntos de diferencia entre los católicos y Continental Old nosotros mismos:[1] A pesar de que el Sínodo de Jerusalén, que se celebró bajo Dositheus en 1672, no fue un Concilio Ecuménico, sus decretos son aceptadas por la Santa Iglesia Ortodoxa de Oriente con la mayor precisión expresando su convicción, y están en armonía con los decretos del Consejo de Trent sobre los dogmas de los que tratar. Estamos de acuerdo con la Santa Iglesia Ortodoxa, con respecto a este Sínodo. Por lo tanto, sostenemos y declare que hay misterios o Siete Santos Sacramentos instituidos por Nuestro Divino Señor y Salvador Jesucristo, por lo tanto, todas ellas necesarias para la salvación de la humanidad, aunque no todos son necesariamente de ser recibido por todas las personas, por ejemplo, El matrimonio y las Órdenes sagradas. Ciertas secciones, si no todos, de la Old Catholic órganos, rechazar esta creencia y se niegan a dictamen conforme a los decretos del Santo Sínodo de Jerusalén.[2] Por otra parte, algunos de ellos han suprimido el sacramento de la Penitencia y de condena por la eliminación de la confesión retroauricular; otros activamente esta práctica saludable; otros, de nuevo, al mismo tiempo tolerar su uso, declarar el Sacramento de la Penitencia de ser meramente opcional, por lo tanto, Innecesarias, y de ninguna obligación, incluso para los que han caído en pecado mortal después del Bautismo.[3] De acuerdo con la creencia y la práctica de la Iglesia Universal, nos adherimos a la doctrina de la Comunión de los Santos invocando y veneración a la Santísima Virgen María, y los que han recibido la corona de gloria en el cielo, así como el Santos Angeles de Dios. Los Viejos católicos de los Países Bajos aún no han abandonado del todo esta costumbre piadosa y útil, pero, en algunos otros países, la invocación de los Santos ha sido totalmente abolida por el Antiguo católicos.[4] A pesar de que puede ser admisible y, de hecho, muy deseable, en algunos países, y en determinadas circunstancias, a hacer que la liturgia en las lenguas vernáculas, consideramos que sea ni conveniente ni aceptable que las personas deberían componer nuevas liturgias, de acuerdo A sus propias opiniones, o hacer alteraciones, omisiones y cambios en las venerables ritos para satisfacer sus propias fantasías, los prejuicios o la idiosincrasia. Lamentamos las mutilaciones de este tipo que se han producido entre el Antiguo católicos en varios países y pesar de que no hay dos de las nuevas liturgias compuesto y publicado por ellas son por igual, ya sea en la forma o en la ceremonia. En todos ellos las antiguas rúbricas se han reservado, y las ceremonias y el simbolismo con el que la Sagrada misterios del altar han sido reverentemente environed durante muchos siglos, han, en parte o totalmente, sin piedad sido barrida. El Rito de la Bendición del Santísimo Sacramento también ha sido abolido en casi todo el mundo entre el Antiguo católicos.[5] De conformidad con la primitiva enseñanza de la Iglesia de los Países Bajos, que prevaleció hasta una fecha muy reciente, consideramos que es un deber de la parte occidental de los cristianos para recordar a Su Santidad el Papa como Patriarca en sus oraciones y sacrificios. El nombre de Su Santidad debería, por lo tanto, mantener su posición en el Canon de la Misa, donde, como se observó en nuestra consagración en Utrecht, era costumbre, y siguió siéndolo hasta una fecha reciente, en el presente año [1910], para El celebrante a recitar el nombre de nuestro Patriarca de la manera habitual en la Misa y en las Letanías de los Santos. La publicación de una nueva lengua vernácula holandés Liturgia en el presente año nos causa a pesar de que el clero de Holanda, a partir de ahora de omitir el nombre de Su Santidad en el Canon de la Misa Afortunadamente, sólo un pequeño número de otras modificaciones en el texto De la Canon hasta ahora han sido introducidas. Estos incluyen la omisión del título, ‘siempre Virgen’ cuando quiera que se produzca en el Misal Latina. Tales alteraciones allanar el camino para otros de un carácter aún más grave, que puede hacerse en el futuro, y, como nos parece, se lamentó.[6] Siguiendo el ejemplo de nuestros antepasados católica, veneramos a la adorables Sacrificio de la Misa como el acto supremo de culto cristiano instituido por Cristo mismo. Nos duele que el Antiguo clero católico, en la mayoría de los países, han abandonado la celebración de la Misa a diario, y ahora el límite de la oferta cristiana Sacrificio a domingos y algunos de los mayores Fiestas. El correspondiente abandono del Santísimo Sacramento, y la poca frecuencia de la Santa Comunión, por parte de los laicos, están marcados.[7] De acuerdo con la costumbre católica y con los decretos de las Asambleas Ecuménicas, que tenemos el honor y la gloria de Dios se promuevan y por el aumento de devotos y religiosos uso de las imágenes sagradas, las estatuas, los símbolos, las reliquias, y similares, Como ayudas para la devoción, y que, en las relaciones a las que representan, son, que se celebrará en veneración. The Old católicos tienen, en general, prefirió prescindir de esa ayuda a la piedad.[8] Consideramos que el Santo Sacramentos debe administrarse sólo a los que son miembros de la Santa Iglesia Católica, no sólo por el Bautismo, sino por la profesión de la fe católica en su integridad. Lamentablemente, nos encontramos con personas que no son católicos no son admitidos para recibir la Santa Comunión en Old todos los lugares de culto católico en el continente.[9] The Old católicos han dejado de observar las prescritas días de ayuno y abstinencia, y ya no observar la costumbre de recibir la Santa Comunión de ayuno.Por estas y otras razones, que no es necesario a los detalles, nosotros, los abajo Obispo, deseo, por estos presentes, declarar nuestra autonomía y nuestra independencia de toda injerencia extranjera en nuestra doctrina, la disciplina y la política. En indispensables une, en dubiis libertes, en general caritas.
+ Mathew Arnold Harris
29 de diciembre de 1910La Fiesta de Santo Tomás de Canterbury.Apéndice VIII

Saludos en el nombre de la Santísima e indivisible Trinidad.AMEN, por la gracia divina y de favor, – Arzobispo Primado de la Antigua Iglesia Católica Romana en América del Norte [Wexford Jurisdicción] y con el Sínodo de los Obispos de la Iglesia, de acuerdo con los cánones de la Santa Madre la Iglesia, ¿por estos Nuestras cartas:Proclamar la más REVEREND ARNOLD HARRIS MATHEW, antiguo primer arzobispo católico romano de inglaterra, como un santo de Dios y de ahora en adelante se eleva a la dignidad de los altares como un obispo y confesor.También enunciados diciembre 19 en nuestro CALANDAR como el día de fiesta de este querido santo de Dios.Arzobispo Mathew nació en 1852, ordenó a la Sagrada sacerdocio, 24 de junio de 1877. Fue consagrado en la Catedral de St Gertrude, Utrecht el 28 de abril de 1908 por el Arzobispo Gerardus Gul, asistido por el obispo Johannes Jacobus Van Thiel de Haarlem, Mons Nicolas Bartholomaeus Petrus Spit de Deventer, y el obispo Johan Josef Demmel de Alemania.En circunstancias difíciles, el Arzobispo Mathew era rápido y confesó la Fe Católica. Cuando los católicos romanos Old Europea suprime la conmemoración del Romano Pontífice de la Misal, Arzobispo Mathew, de pie solo en Inglaterra confirmó la legítima ultrajectine Católica Romana posición.Arzobispo Mathew fue a su eterno descanso el 19 de diciembre de 1919. NOSOTROS LOS OBISPOS del Sínodo de la Antigua Iglesia Católica Romana en América del Norte [Wexford Jurisdicción], hacer el día doce de marzo en el año de Nuestro Señor, mil, novecientos noventa y cinco, en la Primatial Véase la ciudad de Wexford, Colocar nuestras manos y sellos.

+ Arzobispo Primado-Su Eminencia: +BONIFACE GROSVOLD.

Iglesia misionera de San Francisco de AsísApéndice IX
Libros litúrgicos de la antigua Iglesia Católica RomanaMisale romanum – El Misal RomanoEn la Iglesia primitiva, la mayoría de las celebraciones de la Misa se ofrece en medio de una congregación que cantan las piezas adecuadas a los mismos. Los primeros libros litúrgicos fueron, por lo tanto, específicos de la persona que se las utilice. La impresión no existía, y la copia es costosa y laboriosa. El sacerdote había un libro que contiene las piezas propias de su oficina, que se denomina el “sacramentary”, y el diácono y subdiácono había uno o dos más que contiene la Epístola y el Evangelio, un “leccionario” o, tal vez una “epistolar” y “evangelary” ; Los cantantes había otro que contiene la música que distinguen una de otra Misa, un “antiphonar” o “progresiva”. El calendario de días de fiesta lo que se observó, y el “ordo”, que explica cómo estas fiestas pis que se observó, podría haber constituido un libro adicional.En la Iglesia Occidental, antes de que el Concilio de Trento [1544-1563], hubo relativamente poco litúrgica normalización. La Canon de la Misa, editado por el Papa San Gregorio Magno [540-604], y, en su uso con relativamente poca modificación desde entonces, formaron el núcleo de la mayoría de rito latino sacramentaries. Sin embargo, la mayoría de las diócesis y órdenes religiosas consagradas a la Canon en el marco de sus propias variación de la MisaEn la era de florecimiento espiritualidad que nosotros llamamos la “Edad Media”, la Iglesia había suficiente tiempo y la libertad para evaluar sus prácticas. Con la reflexión, los sacerdotes llegaron a apreciar el infinito valor del Santo Sacrificio de la Misa, que pueden renovar a diario. En la Santa Misa que se ofrece con mayor regularidad, ya menudo sin el beneficio o cantantes y un gran congregación, recitó la misa entró en boga. El sacerdote simplemente leer las partes asignadas a él ya su menor ministros, mientras que el servidor o la congregación responderá con la parte menos difícil asignado al coro. Este énfasis en las misas diarias múltiples ofrecidos por un pequeño número de personas que han llevado a la elaboración de lo que conocemos como el “Misal”.La primera Misals eran simplemente sacramentaries a la que se han añadido anexos que contienen las lecturas y los cánticos que el sacerdote tendrá que la oferta. A través de los años el Misal se convirtió en un volumen más integrado, la presentación de todos los textos de cada fiesta en la misma página en su debido orden. Cuando cierto Misals se produjeron, fueron, en primer lugar, la labor de los obispos diocesanos y los superiores de órdenes religiosas tratando de lograr un cierto grado de homogeneidad.Al tratar de abordar la confusión doctrinal ocasionado por la Reforma Protestante, el Concilio de Trento determinó que una norma Misal, breviario, y el catecismo se necesita para la Iglesia Occidental. La misa ofrecida en Roma, desde la época de San Gregorio Magno fue normalizada [fijo con preparatoria, ofertorio, comunión y oraciones; bendición y última Evangelio], simplificado [mediante la eliminación de muchas de las secuencias poética prefacios y adecuado ». Las rúbricas tradicionales se redujeron a la escritura y el calendario ponerse en consonancia con el nuevo breviario. El revisado Misal fue emitida por la Santa Sede y promulgada por el Papa San Pío V el 14 de julio de 1570 con la Bula “Quo primum Tempore”. No es obligatoria para todas las iglesias de Rito Occidental y órdenes de no haber un rito de su propia durante al menos dos siglos en ese momento. Desde 1570, revisiones menores del Misal Romano se han producido periódicamente, de la introducción de nuevas fiestas y textos de la Misa, y el perfeccionamiento de las rúbricas.La introducción a la Misal contiene copias de los papales que se autoriza a los toros, una sección sobre el calendario y las rúbricas de la Misa, los defectos que pueden ocurrir en una determinada masa y la forma en que han de ser subsanadas, y las oraciones de preparación y acción de gracias La Misa de cuerpo de la Misal incluye la “adecuada del tiempo”, las Misas que se colocan en el calendario en relación con la Navidad y la Semana Santa. Ordinario de la Misa y la Canon. La “adecuada de los Santos”, aquellos que son fiestas en días fijos en el calendario civil. El “común de los santos”, los textos que se utilizarán para la santos’ fiestas que no tienen adecuado Mass “Votivo” Misas y oraciones que pueden ser ofrecidos según el día de la semana [por ejemplo, San José el miércoles], o por alguna necesidad apremiante [por ejemplo, La paz], y las misas y oraciones por los muertos. Contiene un apéndice con frecuencia oraciones relacionadas con la Misa y extractos de la Pontificia; Misas propias de una nación en particular, y algunos adicionales canto gregoriano notaciones de las partes de la misa cantada por el sacerdote.Breviarum Romanum – El breviario romano
Además de la Misa, el funcionario público dedicado a la oración de la Iglesia se ofrece en el Oficio Divino. La Oficina, a su vez, tiene sus raíces en los Salmos cantadas por los primeros monjes de los monasterios y en los desiertos. La Oficina moderna contiene himnos, oraciones, y lecturas para los distintos días del año litúrgico. A través de los siglos, los diversos libros que contengan estos elementos se combinaron en lo que se denomina la Breviario. Al igual que el Misal, existe una gran variación en el Breviario hasta su normalización tras el Concilio de Trento. En 1568, la Breviario del Papa San Pío V se impuso a los que no tener uno al menos doscientos años de antigüedad. El Plan Breviario ha sido revisado varias veces para incluir nuevas fiestas, para perfeccionar la organización de la Psalter, y que incluya el 1945 volver a la traducción de los Salmos.La Oficina está dividida en ocho “horas”, que se distribuyen a lo largo del día: durante la noche Maitines, Laudes en la madrugada, el Primer en 6 horas, Terce a las 9, Sext al mediodía, ninguno en 3 horas, Vísperas a la puesta del sol, y Completas En la cama. Aparte de la catedral o el medio ambiente monástico capítulo, el tiempo exacto no son críticos, y pueden ser Matins oró durante la tarde o la noche anterior. La recitación de la Oficina es de obligación para el clero de las principales órdenes, y para los religiosos comprometidos con él por el estado de su orden. Cada una de las horas consta de algunos Salmos, un himno, una breve lectura de la Escritura, y la de recoger el día. Matins contiene ya algunas lecturas y termina con el Himno Ambrosian, “Te Deum”. Laudes siempre contiene el canto de Zachary, “Benedictus”, Vísperas y siempre incluye el “Magnificat”, o canto de la Virgen María.Con el fin de que sea de tamaño manejable, el Breviario Normalmente se muestra en tres o cuatro volúmenes, correspondientes a las temporadas litúrgicas o solar. Al igual que el Misal, que contiene una sección para el calendario y rúbricas, una “adecuada del tiempo”, “La adecuada de los Santos”, y “común de los santos”. Existe una “corriente” que los detalles básicos de la organización de cada una de las horas. El núcleo de la Breviario es el “Psalter”, que contiene los 150 Salmos, organizado por la “hora” del día de tal manera que se les recitó en el transcurso de la semana.Pontificale Romanum – El Pontifical RomanoLos Sacramentos y ceremonias propios de los obispos se detallan en el Pontifical Romano. Estos incluyen la Confirmación, Tonsure, las Órdenes sagradas; la bendición de Abbots y Abbesses, y la Consagración de Vírgenes. La bendición de la piedra angular, la consagración de iglesias, altares, cálices, y patens; la bendición de campanas, crucifijos, knightly armadura, y las banderas de la guerra, la expulsión y la acogida de los penitentes y la convierte y apóstatas, de la degradación de perversas clero; Y la coronación de los reyes, reinas y emperadores. Hay incluso una sección para el “Itineration de Prelados”, que requiere un caballo para el prelado de ser “itinerated” a.El moderno Pontificio nos llega en gran parte gracias a los esfuerzos del Papa Benedicto XIV, quien también formuló el reglamento para la canonización de santos, y que contribuyó en gran medida a los procedimientos de la Iglesia para el discernimiento de espíritus. En su Carta Apostólica, “Quam ardenti”, [25 Marcy 1752] Papa Benedicto cita a los esfuerzos de sus predecesores, los Papas Pablo V, Clemente VIII, Inocencio X, y Benedicto XIII.NOTA: –Con el Concilio Vaticano II llegaron algunas de las principales revisiones de los dictámenes en poder del partido mayoritario. El ultrajectine [Vieja Iglesia Católica Romana] tradición de la enseñanza de la libertad de conciencia se afirmó en el Consejo como norma para toda la Iglesia. En el año siguiente, el Papa Pablo VI relajado la demanda insostenible de los anteriores pontífices que los miembros de la ultrajectine Parte [y otros] suscribir el Formulario, logrando de esa manera una cuestión moral, no jurídica, la reducción de la presión de la oposición.En 1967, las negociaciones en los Estados Unidos entre los obispos “de la Comisión presidida por el cardenal John Carberry y de la Congregación de los Oblatos de Saint Martin de Tours [Vieja Iglesia Católica Romana] dio lugar a un acuerdo formal de reconocimiento de que las diferencias entre las dos partes eran administrativas, No doctinal, en el carácter, el mantenimiento de su posición de que la unidad esencial se ha mantenido y la membresía en la Iglesia salvaguardarse.Lo que se ha dicho no quiere decir que todos los problemas que surjan entre las dos partes en 300 años han sido resueltos. Tampoco sugieren que lo que ha sido confirmada por el Consejo, el santo Padre, y los obispos “de la Comisión en América, es de aceptación universal entre los católicos romanos. En algunos lugares, Vieja Iglesia Católica Romana clero son unwelcomed y vistos como intrusos. Esto es especialmente cierto en el que erróneamente se identifica con el ala liberal de extrema de la Iglesia o con desertores que desviado de la esencia de la tradición. No obstante, aun cuando identificaron correctamente, se ha petulently preguntó si la continuación de la existencia de la vieja tradición católica romana [como una entidad separada dentro de la Iglesia] se justifica, sobre todo en vista de su reivindicación por una más moderada después de la mayoría del Vaticano II.Esa cuestión debe ser respondida en el contexto de la vieja tradición romana del servicio a la comunidad católica, y no la manera de mejorar [o de otra manera] relaciones con el partido mayoritario.Dondequiera fieles católicos sienten alienados o impedido de participar plenamente en la vida y los Sacramentos de la iglesia parroquial [a menudo debido a más celosos ultramontanism] la vieja tradición católica romana y sus misiones no sólo son justificados sino prácticamente mandato. Vieja Iglesia Católica Romana misiones puede y debe ofrecer una alternativa viable para los católicos que desean permanecer en la Fe y en paz con sus conciencias, pero para los que esta posibilidad no existe otra cosa.
 La historia de la Diócesis de Colombia y toda América del Sur

El 02 de Abril de 2006, el Arzobispo Primado de la Old Roman Catholic Church Latin Rite: Su Eminencia  +BONIFACE GROSVOLD. D.D, consagro como primer Obispo Ordinario para Colombia y Sur américa al Presbitero  OMAR ROJAS GONZALEZ, en London Ontario Canadá.

En 21 de Diciembre de 2007, en la Ciudad de London Ontario Canadá, el Arzobispo Primado +BONIFACE GROSVOLD, de la Old Roman Catholic Church Latin Rite, el Obispo +Omar Rojas fue elevado a la dignidad de Arzobispo Metropolitano de Sur América.

El O2 de abril del año de nuestro Señor Jesucristo 2011, su Eminencia + Omar Rojas Gonzalez,  fue nombrado como Arzobispo Primado Coadjutor, de la Vieja Iglesia Catolica Roman Rito Latino. “Deo Gratias”

El Muy Reverendo +Omar Rojas-Gonzalez d.d.
Arzobispo Metropolitano de Sur America,
Vieja Iglesia Católica Romana Rito Latina, Arquidiócesis de Canadá y de Sur America

Obispo (Bishop) +Omar Rojas González fue consagrada aquí, en Londres, el 2 de abril. siendo el Domingo de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo de 2006, en nuestra Capilla Doméstica de la Virgen y San Juan. Después de haber sido consagrado para servir en otra jurisdicción independiente, en el curso de nuestras conversaciones sobre el pasado invierno, el obispo Omar hizo la petición pueda ser recibida en la Antigua Iglesia Católica Romana, rito latino de la Arquidiócesis de Canadá y los Estados Unidos. El 2 de abril de 2007, siendo el primer aniversario de su Consagración de Obispo, momento en el que fue nombrado ordinario de todos los de América del Sur Obispo, con la Ciudad Ver siendo Bogotá, Colombia, América del Sur.
Desde su consagración en 2006, el Obispo Omar ha reunido en torno a sí mismo, un excelente grupo de miembros del clero, muchos de los que proceden de la Iglesia Católica Romana, como fue el caso de Obispo Omar. En virtud del hecho de que el Obispo Omar se ha convertido en un miembro del Sínodo de los Obispos de la Antigua Iglesia Católica Romana, rito latino, nuestra competencia eclesial y Primada se extiende ahora a toda la América del Sur. Para esta gran bendición para todos nosotros, le rendimos sincero agradecimiento a Dios Todopoderoso ya María Inmaculada, la Siempre Virgen Mater Dei.

Arzobispo Grosvold Bonifacio, d.d.
Primus inter Pares, La Vieja Iglesia Católica Romana, de rito latino

En Colombia, llega la Vieja Iglesia Catolica Romana Rito Latino, el 02 de abril de 2006. El Obispo +Omar Rojas Gonzalez como Obispo Metropolitano para Colombia y Sur America.

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Old Roman Catholic Church: In the History Of

The One True Catholic and Apostolic Church

                              

Old Roman Catholic Church: In the History Of The One True Catholic and Apostolic Church

(Seminary Students who real this book may apply to write the examination)

Old Roman Catholicism is the modern revival of Catholicism, as it was understood in the first centuries – not an attempt to perpetuate the faults either of doctrines or of works, revealed by history in the Christian Church of the early centuries, but an endeavour, on the part of our supporters, while conforming to our own times and our own countries, to be guided by the spirit of Christ, our only leader, and to labour, by this spirit, to put an end to the imperfections and vices that have defiled the Church in the course of time.

The Church is called ‘Old’ not to disown the improvements which reason and the gospel declare to be necessary, but to show fundamental dependence on Christ and His Gospel. We have no intention whatever of founding a new religion or of joining one of the sects that dreams of a fanciful Christianity in the future. We are faithful to the Church founded by Christ and preached by His Apostles, as it appears in the books of the New Testament and in the Christian writings of the first centuries. We try to live by the spirit of our fathers and the saints worshipped by our ancestors, and thus to unite the Christian past with the Christian present and the Christian future.

When we speak of the first centuries, we speak especially of the first three. But in thought we include the next five also, because, in reality, the Church of the first eight centuries, in spite of its turmoils and its numerous dissentions, succeeded in remaining one in both East and West. It was not until the 9th Century that Pope Nicholas I fell away from the Eastern Church and cause schism. Although we are Westerners, Old Roman Catholics do not accept the inheritance of the faults of this pope. And claim to go further, by extending the hand to Christians of the East and inviting them to labour with us for the restoration of union between the Christian Churches of the East and the West.

The Old Roman Catholic Church is a legitimate part of the One, Holy, Catholic and Apostolic Church of Christ, having provable unbroken Succession of Orders from, and teaching the full faith of the undivided Church. She adheres to the forms and formulae established by the early Church Fathers in order to preserve for succeeding generations the deposit of Faith received from our Lord and His Apostles.

The remark is often made that the clergy of the Old Roman Catholic Church lays an exaggerated stress on the validity of our orders – the underlying implication being that we are hypersensitive on the subject because of a subconscious fear regarding our standing. The explanation is quite different. The Old Roman Catholic clergy are forced by the very nature of things to present their credentials at every turn. We are few in numbers, relatively unknown by the public at large, educated or otherwise, and the rare references to us in religious publications most often than not brand us as a ‘sect’. It is no wonder that our first concern be to establish our identity. There is perhaps no body of clergy in the world so well versed in the historical facts pertinent to their Apostolic Succession [see Appendix I] as is the clergy of the Old Roman Catholic Church.

We cannot deny that there have been scoundrels among the men who have received and handed down Old Roman Catholic orders. Men with no other religious purpose than to deceive the ignorant and unwary, whose sole aim in life is to profit temporarily by the privileges, honours and life of ease so easily attained by those who ‘wear the cloth’. But we cannot remain silent if this is made a general accusation. The majority of Old Roman Catholic bishops and priests are men who dedicate their life to the growth of an ideal in a particularly difficult field. Let the accusers look into the history of their own religious group and they will cease throwing stones. To link holiness of life with the validity of orders is to strike at the very foundation of the Catholic structure — in any Church.

The chain of Apostolic Succession has been dragged through the mire of worldly ambition many times in the past. That such may have been the unhappy experience of some sections of the Old Roman Catholic Church in relatively recent times does not impair the spiritual solidarity of every link. And our Church is making every effort to restore to it the shining beauty it should always have possessed, and is doing so in full acceptance of the facts, in humility and in truth.

So, as we do not attempt to whitewash some of the personages who link us with the past, neither do we attempt to explain away or conceal the evils that have disgraced the Church of Rome or the Eastern Churches. These evils had for their punishment the explosive fragmentation of Christian Europe at the Reformation. We only maintain that in spite of these weaknesses and these crimes, the Roman and Eastern Churches are to be regarded historically and until the Reformation the only legitimate messengers of the Gospel. As far as we are concerned, the history of the first eighteen centuries of the Roman Church is the history of our Church. The spiritual glory of the Roman Catholic Church of history is a glory, which we have inherited. Its Saints are our Saints.

The Roman Catholic and Eastern Churches were, until the Reformation, the only religious bodies claiming to be ‘Catholic’ in virtue of Apostolic Succession. They claimed to belong to the True Church of Christ because their clergy held an unbroken succession of orders back through the ages to the Apostles and to Christ. The Old Roman Catholic Church bases her own right to this exalted membership on the historical fact of the Apostolic chain of Succession uniting it, through the Roman Catholic Church of the past, to the Divine Master. [See Appendix II]
Chapter Two

Many persons and groups, ecclesiastics and laymen, saints and fanatics, prudent men and enthusiasts, have in every century attempted to reform the Roman Catholic Church. Some did so while remaining within the pale, others by declaring their independence and working from without. Compare a Saint Francis of Assisi and a Martin Luther.

There is no doubt that in a Church founded by Christ, no individual can set himself above the commissioned representatives of its Founder and lay down the law. “Obey them that rule over you and submit yourselves,” says Saint Paul [Hebrews 13: 17]. Saint Francis realized this. Whatever mental agony he experience at the contemplation of the worldly atmosphere of the Church of his day, at the corruption of many churchmen, at the abuse of many religious practices, he still was able to practice and counsel a deep respect for the men who dispensed the Sacraments and “in whose hands the Saviour of the world comes down upon our altars”.

His ‘Little Brothers’ [Friars Minor] were never to undertake any religious activity without the consent of the local clergy. At a time when the Order of the Dominicans were penetrating in all the countries of Europe on the strength of papal authorizations overriding any decision of the local bishops, Saint Francis persistently refused for himself or his followers any papal privileges and honours. He sent his humble brothers to knock at the local bishop’s door for permission to preach. A refusal was to be taken with obedience and humility. When, near the end of his life, the Cardinal Protector of the Franciscans succeeded in imposing the Roman will on the Order of which Francis was no longer the head and to transform the Friars into deputies of the Holy see, he cries out: “We must begin anew, create a new family who will not forget humility, who will go and serve lepers and, as in the old times, put themselves always, not merely in words, but in reality, below all men”. These are not words of revolt but of infinite disappointment.

Martin Luther was a priest, a monk and a scholar of the Roman Catholic Church. That he may have been sincere in his decision does not make that decision objectively right. It is quite possible to be sincerely mistaken. Now, the error of Martin Luther was basically to have let himself become so disgusted with the decay and abuse in the Church that he lost the spiritual sensitivity which would have kept him aware of its invisible spiritual structure, enduring always and certainly reformable. Had he been humble in his ambitions for reforms, we might have had a Saint Martin Luther as well as a Saint Francis of Assisi. As it is, his dubious title to fame is the role he played as the scourge of the Church.

What Saint Francis was on the individual plane, the Church in Holland was on the corporate level. Under inspection of history of its dispute with Rome, the Church in Holland emerges uncondemned because it held the line of Christian moderation.

The Bishopric of Utrecht, which until the sixteenth century had been the only Bishopric in what is now Dutch territory, was founded by Saint Willibrord, an English missionary bishop from Yorkshire. After having been educated, like all the most learned men of that period in Ireland, he was consecrated at Rome by Pope Sergius I in 696, and given the pallium of an archbishop. Pepin, Mayor of the Place to the Merovingian dynasty, gave Willibrord the fortress of Utrecht on the Rhine, which has ever since been the ecclesiastical capital of the Northern Netherlands. After fifty years missionary work among the pagan Friesians, Saint Willibrord died, and was buried at his favourite monastery, Echternach in Luxembourg, where his relics are still shown. His feast is kept on November 7th. His friend Saint Boniface, born at Credition in Devonshire succeeded him, who had given his life to the Church in Germany. He had been Archbishop of Mainz, which continued until the French Revolution to be the primatial see of Germany.

In

the last year of his life Saint Boniface resigned his archbishopric and retired to do pioneer missionary work in Frisia, where he suffered martyrdom, June 5, 754. His body and the book he was reading when he met his death – the De Bono Mortis [On the Advantage of Death] by Saint Ambrose – were carried to Fulda, near Frankfurt-on-the-Main, where they still remain. After this the Pope recognized the claim to the See of Cologne to jurisdiction over Utrecht, and Utrecht remained a simple Bishopric in the province of Cologne until 1559.

In the eleventh century the Bishops of Utrecht became temporal princes, charged with the duty of defending the frontier of the empire against the Northmen and other invaders. They gave their support to the imperial cause against the claims of Pope Gregory VII. In 1145 the right of electing the Bishops was taken away from the people because of their turbulence, and was confined to the Chapter of Utrecht, which consisted of the members of the chapters of the Cathedral of Saint Martin and Saint Saviour’s Church. It was afterwards extended to include the chapters of three other collegiate churches. Pope Eugene III granted this right and the Fourth Council of the Lateran confirmed this grant in 1215.

The history of the See was marked during the fourteenth and fifteenth centuries by several deplorable disputes between rival candidates, which often led to civil wars. In 1520, Pope Leo X in the Bull, Debitum Pastoralis, granted to the See of Utrecht and its 57th Bishop, [Philip of Burgundy, who reigned from 1517 to 1524], giving to him and his successors, and to the clergy and laity of the diocese, the privilege of freedom from the claim of the Popes to “evoke” local causes to be heard at Rome. Any attempt to evoke any church case from Utrecht was to be null and void. [The Theological Faculties of Paris and the Louvain, in 1717, verified this privilege, known as the Leonine Privilege. Both of these grants have been exercised by the See of Utrecht from the time of their promulgation and were of extreme importance during the period of the Counter Reformation when the ultramontane party questioned the rights of the See of Utrecht].

Philip’s successor, Henry of Bavaria, was driven from Utrecht by the partisans of the Duke of Gelderland; and in 1528, four years after his election, he had not yet been consecrated. With the consent of his Chapter, and of the nobles of the province, he surrendered his temporal sovereignty to the Emperor Charles V on condition that the Emperor should restore him to his See. From this time the Bishops of Utrecht ceased to be prince-bishops.
Chapter Three

During the fifteenth century Utrecht had been remarkable for the society known as “The Brothers of the Common Life”, which was founded by Gerard the Great [Geert Groote], who died in 1378, for the purpose of teaching the young, sending out preachers, and recommending the study of Holy Scripture. It was not a monastic order, but a voluntary association, the members of which did not take vows.

The parent house was at Deventer; the most famous member was Thomas a Kempis, usually regarded as the author of the Imitation of Christ, who spent most of his life at Mount Saint Agnes, near Zwolle. The Brothers of the Common Life laid great emphasis on the study of Scripture; they tried to have a translation if it made into Dutch, and they were particular about using the best manuscripts available. Among their pupils were Johann Wessel Gansfort, who had considerable influence over Luther and Erasmus, who as educated in one of their schools.

The type of piety encouraged by the Brothers of the Common Life persisted in the Netherlands, and was one of the causes of opposition to the very different type of piety encouraged by the Jesuits. Thomas a Kempis says, “Before all arts, learn to read and understand the Holy Scriptures”; but the Bull ‘Unigenitus’, [see Appendix III] condemned the opinion that the laity are bound to read the Bible. Another pupil of the Brothers of the Common Life was Pope Hadrian VI, who was born at Utrecht [where his house is till shown], was educated either at Deventer or Zwolle, became tutor to the Emperor Charles V, and in 1522 was elected Pope. He was the last non-Italian Pope until 1978, and is celebrated for having given as his private opinion that the Pope is not infallible.

In the sixteenth century, the Netherlands, like the rest of Germany, England and indeed nearly all Northern Europe, had far too few Bishoprics. The remoteness and the secular duties of the bishops were one reason why the Reformers did not value the episcopacy. Philip II of Spain, on succeeding to the hereditary possessions of his father Charles V, decided to reorganize the Church throughout the Netherlands, and in 1559, when the war with France was over, persuaded the Pope to set up a number of new provinces and dioceses. Utrecht became an Archbishopric, with the five new sees of Haarlem, Deventer, Grininen, Leeuwarden and Middelburg under it; they were endowed out of the revenues of wealthy abbeys, on the suggestion of Cardinal Granvelle, President of the Council of State at Brussels.

But this necessary reform came too late, and only precipitated the revolution. The provinces of the Netherlands were full of men who had learned from Erasmus to study the Bible and to adopt a critical attitude towards the abuses of the Church. The Reformation therefore found fruitful soil there. Luther, indeed, did not appear to have exercised much influence; it was the extremer forms of the Reformation that spread through the Netherlands. Charles V did what he could to surpress heresy; but there was something in the character of the burghers of the Netherlands cities which was attracted by the austerity and the independence of Calvinism, and it spread rapidly after 1550.

The seventeen provinces, which were only united because one sovereign had inherited them, were beginning to develop a national consciousness. They had their common language [except the French-speaking districts in the south], they had their States-General at Brussels, and they had the same interest. The difference between Holland and the Flemish part of Belgium which we see to-day was not in the first place due to a difference of religion or of culture, but simply to the fact that the Spaniards recaptured the southern provinces, but were unable, for geographical reasons, to recapture the northern ones. There was at first a “reformed” movement in Flanders and Brabant, as strong as in Holland and Zealand; there was all along, as there is today, a very large Roman Catholic minority in Holland [in early days a majority]. But consisting largely of villagers. Holland has never been a Protestant country in the same sense as the Scandinavian countries.

Charles V had been born in the Netherlands and spoke the language. Philip II was by birth and character a Spaniard who had not the least sympathy with his subjects in the Netherlands. His main object in setting up the new Bishoprics was to have a better organization for suppressing heresy; and the Spanish Inquisition was introduced in 1565. National hatred of the Spaniards, combined with an independent attitude towards religion, as hateful as it was unintelligible to the Spanish king and his ministers, and with a determination to maintain the ancient privileges of provinces and cities, which the king was equally determined to destroy in the interests of autocracy, led to the Dutch War of Independence [1568-1648], carried on by both sides with horrible atrocity; it became a religious war in which both sides had great numbers of martyrs.

The most celebrated martyrs on the Catholic side were the nineteen Martyrs of Gorcum [eleven Capuchins, four members of other orders, and four secular priests]. Finally the seven northern provinces – Holland, Zealand, Utrecht, Gelderland, Overyssel, Friesland, and Groningen – became a republic, and adopted the reformed religion. The independence was recognized by Spain by the Treaty of Westphalia, 1648.

Meanwhile the new bishops took possession of their Sees. Frederick Schenk, Baron von Teutenburg, was consecrated in 1560, as the first Archbishop of Utrecht since Saint Willibrord and the fifty-seventh occupant of the See. His suffragans were Nicolas Nieuwland, Bishop of Haarlem, who had been coadjutor to the last Bishop of Utrecht; John Mahusius, Bishop of Deventer; John Knyff, Bishop of Groningen; Cunerus Petersen, Bishop of Leeuwarden [the first bishop, Dirutius, was appointed to Bruges before he had been consecrated]; and Nicolas de Castro or Verburgh, Bishop of Middelburg.

On October 12, 1565, Archbishop Schenk held a provincial synod, which accepted the decrees of the Council of Trent, on faith, the Sacraments, and morals; the Chapter protested against interference with its rights and privileges, but the Synod rejected its protest.

The Revolution began in 1565; it was at first a movement for the defence of the rights of the provinces, “with no other design but to preserve the Catholic religion in its purity” [William the Silent]. But the most ardent and successful of its promoters were Calvinists, who, whenever a city fell into their hands, stripped the churches of their ornaments and handed them over to the Reformed ministers, while the practice of the Roman Catholic religion was prohibited, in spite of all guarantees to the contrary. The change was effected at Haarlem on May 29, 1578, when the garrison attached the congregation assembled in the cathedral, and the bishop had to flee for his life.

According to the terms of the Union of Utrecht, January 23, 1579 [from which date the independence of the Dutch Republic is reckoned], the rights and privileges of the Roman Catholic religion were guaranteed. But on June 14, 1580, the practice of that religion was forbidden by the magistrates of Utrecht, and the Cathedral of Saint Martin was taken from the archbishop and his Chapter. In truth the Prince of Orange and the Government were unable to control the extremists.

On August 25, 1580, Archbishop Schenk died, and the See remained vacant until 1602. The Bishop of Haarlem, Godfrey de Mierio, a Dominican who had succeeded Nieuwland in 1569, took refuge at Bonn, and died there in 1587; he had no successor til 1742. John Mahusius, Bishop of Deventer, was succeeded by Aegidius van den Berge [de Monte] in 1570, both were Franciscans. Van den Berge died at Zwolle, May 26, 1577. He had no successor til 1758. Philip II did indeed nominate Gisbert Coeverinck as Bishop of Deventer in 1590, but he was never consecrated, as there was no money to pay even his fees to the Pope.

Cunerus Petersen, Bishop of Leeuwarden, founded a Cathedral Chapter there, but it did not survive his death in 1580, at Cologne. He had no successors. John Knyff, Bishop of Groningen, who was not so violently opposed as the others, died in his cathedral city in 1576. He had no successors; for John de Bruherzen, Dean of Utrecht, who was appointed to succeed him was elected Archbishop of Utrecht, though never consecrated; and Arnold Nylen, who was then appointed, had to flee to Brussels and died there in 1603, without having been consecrated. Nicolas Verburgh, the first Bishop of Middelburg, died there in 1573, and was succeeded by John van Styren, who, though consecrated, was never able to live in his diocese, and died at Louvain in 1594. Thus the six sees of the ecclesiastical province of Utrecht were not all left vacant.

The diocesan organization, however, continued especially at Utrecht and Haarlem. Although Roman Catholic services were forbidden, a large proportion of the people was still Roman Catholic. It was the duty of the Cathedral Chapter to appoint “Grand Vicars” or Vicars General to administer the diocese during the vacancy of the See, according to the directions of the Council of Trent; but at Utrecht the Dean of the cathedral was by statue Vicar General ex-officio. John de Brutherzen, Dean of Utrecht therefore became Grand Vicar on the death of Archbishop Schenk; he was elected archbishop, but the Pope never confirmed the election. He had been banished from the country, because he had refused, as President of the Council of Utrecht; to invite William the Silent to the city; and he died at Cologne in 1600. He was succeeded as Vicar General in 1583 by Sasbold Vosmeer, Dean of Saint Mary’s Church, The Hague, who was also, in 1592, appointed by the Pope Vicar Apostolic [a post not to be confused with that of Vicar General] for the whole of the United Provinces. The Chapter of Deventer, removed to Oldenzaal in 1591, continued until 1665.
Chapter Four

It was in 1592 that the Jesuits first entered the country; and the difference between their policy and that of Vosmeer and the national clergy, which ultimately led to the separation, began at once.

The Roman Catholics of Holland had their own diocesan organization; the Chapters had the right to elect bishops and present them to the Pope for confirmation. They regarded the Pope as their lawful superior, but held that he was bound to respect their canonical rights. A parallel may be drawn, perhaps, between their attitude towards their ecclesiastical and their civil ruler. They recognized the King of Spain as their sovereign, but held that he was bound to respect the privileges of the provinces; they regarded the Pope also as a constitutional sovereign, bound to respect the canonical rights of local churches. But neither King no Pope would recognize these limitations. Both were convinced believers in the Renaissance ideal of absolute monarchy; both demanded blind obedience to their edicts.

The Jesuits were the new papal militia, vowed to absolute obedience to their General. Their conception of the Church left no room for local rights, or for diocesan organizations. Their policy was to abolish the hierarchy and the dioceses, and to secure that the Roman Catholic mission in the Netherlands should be controlled entirely by the Congregation de Propaganda Fide at Rome – that is, in practice, by them.

With this object, the Jesuits did their utmost, from the moment of their arrival in the country to prevent the Bishoprics from being filled. They held that the bishop who was needed for ordination and confirmation should be only a Vicar Apostolic appointed by the Pope and removable at his direction; not a diocesan bishop with canonical rights of his own and power to hinder the designs of their Society.

The Chapters, on the other hand, and the majority of the clergy and people, while perfectly loyal to the Pope, did not want to be directly controlled from Rome. They valued their ancient rights, and were determined to maintain them. They detested what they regarded as the moral laxity of the Jesuits. And they thought that their countrymen were more likely to return to the Church if the ancient constitution and the ancient type of piety were retained, and the bishops were elected by their clergy, than if the Church were entirely administered by Jesuits, whose moral teaching and exotic piety were alike repugnant to the Dutch. Moreover, the Jesuits, who were believed to be in favour of political assassination, were particularly odious to the government.

This was the real cause of the dispute, which began more than forty years before the publication of Jansen’s Augustinus.

The accusation of Jansenism was brought against the Chapter of Utrecht much later, on the principle of “Give a dog a bad name and hang him”. But from the first to last the real issue was the rights of the Chapters; and, behind it, the claim of the Papacy to unlimited obedience.

As early as 1598 the Jesuits successfully prevented the appointment of Vosmeer to the See of Haarlem. In 1602 he went to Rome to protest against the intrusion of the Jesuits on the rights of the secular clergy, and to ask for the appointment of an archbishop. The Archduke Albert, who had married the daughter of Philip II, and to whom the sovereignty of the Netherlands had been left by the King’s will [Philip died in 1598], believed [mistakenly] that he had the right to nominate the Archbishop of Utrecht under an edict of Charles V. He nominated Vosmeer, who was also elected archbishop by the Chapter, and, much against his will, was consecrated at Rome, September 22, 1602,with the title of Archbishop of Philippi [in order not to offend the Dutch Government], but with the condition that he might assume the real title of Archbishop of Utrecht when circumstances would permit.

Neale, History of the Church of Holland, Appendix 2, gives the evidence that he was indeed Archbishop of Utrecht at length. The following are some examples of it. On January 11, 1603, the archbishop wrote to his brother, Tilman Vosmeer [who had been suggested for the See of Haarlem]: “The Pope wished to promote me by a foreign title: but he gave me the people of Saint Willibrord, that I may be truly called Archbishop of Holland, Zealand and Utrecht”. In 1609 he wrote to Gravius, his agent at Rome, that the Archduke had nominated him as Archbishop of Utrecht, but the Pope, in giving him the title of Archbishop of Philippe, and said to him, “You may change your title as soon as your Archduke pleases”. [From the standpoint of the Roman Catholic clergy, the Archduke was the lawful sovereign of the whole of the Netherlands and the Dutch Government mere ‘insurgents’.] In 1613 Vosmeer told Gravius that his title of Philippe referred, not to Philippi in Macedonia, but to King Philip!

He was banished by the government for having sought and accepted nomination to the Archbishopric of Utrecht from the Archduke Albert: which was naturally regarded as high treason by the Republic. [Dr. Neale thinks the Jesuits themselves denounced him to the government]. Moreover, the Jesuits ordinarily addressed him as Archbishop of Utrecht – e.g., Louis Makeblyd, August 6, 1611, Gerard Contonnel, September 18, 1613. He himself used the title regularly, often in the form Archiepiscopus Ultrajectenis et Philippensis. Besides his ‘ordinary’ jurisdiction as archbishop, he had his special jurisdiction, as Vicar Apostolic of the Pope; these two separate forms of authority are carefully distinguished in his official documents.

Having been banished from the United Provinces, Vosmeer had to govern his diocese from abroad, first from the Spanish Netherlands, later from Cologne, though he visited it when he could at the risk of his life. He had continually to struggle against the intrusion of the Jesuits and the mendicant orders; he once wrote to his brother, “The inconvenience caused by the Protestants is less than the trouble due to the Jesuits”. There were only eight Jesuits in the country in 1609, but in that year the republic agreed to a truce with Spain for twelve years, and the Jesuits were able to enter the country more easily.

By every means in their power they encouraged the clergy and people to ignore the authority of the archbishop, with the object of increasing the power and wealth of their own order. They complained to the internuncios at Brussels that the archbishop was hindering their work; but, as Vosmeer’s correspondence shows, they left the really labourious and dangerous work of ministering in the villages to the parish priests.

On December 16, 1609, the archbishop formally inhibited the Jesuits and the mendicant orders from the administration of the Sacraments and from preaching, and forbade the people to have recourse to them. The Jesuits complained to the Pope, who deprived Vosmeer of his Vicariate Apostolic, but the archbishop made a complete defence of himself and the Pope gave way.
Chapter Five

Archbishop Vosmeer died on May 3, 1614, and was buried in the Franciscan church at Cologne. The Chapters of Utrecht and Haarlem had already recommended that Philip Rovenius, Dean of Oldenzaal, should be consecrated as his coadjutor. Rovenius was unwilling, and the Chapter of Utrecht recommended Henry Vorden; but the Chapter of Haarlem insisted on having Rovenius, and the dispute was decided in favour of Rovenius by Jacobus Jansonius, then President of Hadrain VI College at Louvain.

Rovenius was elected by the clergy immediately after the death of Vosmeer and was consecrated Archbishop of Utrecht, November 8, 1620 at Voorst near Brussels, by the Papal Nuncio. He had already been Vicar Apostolic for six years.

In 1583 there had been about 600 priests in the United Provinces. By 1614 the number was reduced to 170. But from that time the number, both of priest and people, began to increase. In 1663 there were 383 parishes in the six dioceses. The cause of the increase seems to have been the cessation of the persecution after the truce with Spain had been agreed to.

The new Archbishop had the same titles as his predecessor. Since the sovereignty of the Netherlands [according to the legitimist view] had reverted, on the death of the Archduke Albert, to Philip III of Spain, the clergy asked Cornelius Jensesn, who was going to Madrid on other business, to request the King formally to confirm the election of Rovenius as Archbishop of Utrecht. It does not appear that the King ever did so; but on March 10, 1640, Rovenius was banished by the magistrates of Utrecht for having taken the title of Archbishop of Utrecht. Until then he had lived at Utrecht, in secret, in the house of Mademoiselle de Duivenvoorde, a lady of noble birth who had bound herself by a vow of chastity; and he had at least one narrow escape from the officers of the Burgomaster.

Rovenius continued his predecessor’s struggle against the intrigues of the Jesuits; he even had to go to Rome to get his rights over the Jesuits and other orders confirmed. They were compelled to sign an agreement promising obedience, but they did not keep the promise.

The principal work of Archbishop Rovenius was the reconstitution of the Chapter of Utrecht. The canonries had never been suppressed, but most of the members were not Calvinists; the chapter still had its estates, and held regular meetings. In 1622 the Government of Utrecht ordered that only Calvinists should be presented in future. Archbishop Rovenius then chose nine of the few priests remaining in the chapters, added to them two others whom he had intended to present shortly to canonries in the months when he had the right of patronage and constituted this body with the “Vicarinate” of the Chapter of Utrecht, with all the ecclesiastical rights of the old Chapter.

This reorganization, which was completed on June 9, 1633, was necessary if the Chapter, as a Roman Catholic institution, was not to come to an end. No protest was raised at the time; most of the canons, which were priests but had not been selected by Rovenius, had left the country to avoid persecution. Rome accepted the nominations made by the reorganized Chapter, down to the death of Archbishop Codde in 1710; and the chapter itself was recognized expressly, on many occasions, by Papal Nuncios. After this, Rovenius and his successor” ceased to use their right of appointing members of the legal chapter, which had ceased to have any significance for them.

Another important achievement of Rovenius’ episcopate was the foundation of the “Klopjes” or “Knocking Sister”, who, wearing ordinary dress and living in their own homes, did the work of teaching and nursing among the persecuted Roman Catholics in the villages. In 1639 the government forbade them to teach children; but after 1667 the laws against them fell into disuse. The last of them died in 1853. They were called “Knocking Sisters” because they went from house to house to summon the people to church.

In 1641 Rovenius, with nine of his priests, gave their approval to the Augustinus of Cornelius Jansen. It seems that he also made certain liturgical changes. During his episcopate, in spite of the persecution, the number of Roman Catholics increased from 200,00 to 300,000. In 1647, Jacobus de la Torre was elected by the Chapters of Utrecht and Haarlem to be his coadjutor, and consecrated with the title of Archbishop of Ephesus; but he was shortly afterwards banished, and went to live at Antwerp.

When Rovenius died in 1651, de la Torre succeeded him. He was a weak man, and was induced by the Jesuits to sign a document, known as the “Concessiones Ephesinae”, which allowed them to increase their missions, although they had done their best to hinder his appointment. He was out of his mind for some time before his death, and had a coadjutor, Zacharias de Metz [appointed by the Pope, though last on the list sent in by the Chapter], whose hasty temper caused much trouble, but who died two months before the archbishop. Johannes van Neercassel was elected to succeed Metz, and as coadjutor, had the right to succeed on the diocesan’s death, but when the archbishop died on September 16, 1661, Baldwin Catz was appointed archbishop and Vicar Apostolic by the Pope, with Neercassel as his coadjutor. They were consecrated together at Cologne on September 8, 1662, Catz as Archbishop of Philippi, and Neercassel as Bishop of Castoria. But Catz soon became an imbecile, and died on May 18, 1663, when Neercassel came into possession of the Archbishopric.
Chapter Six

Archbishop van Neercassel was the last and greatest of the Archbishops of Utrecht who died in full communion with Rome. He succeeded in solving an important problem of marriage for the whole Roman Communion. The Council of Trent, in order to prevent secret marriage had decreed that no marriage should be recognized as valid without the presence of a priest.

This was interpreted as meaning that all Protestant marriages were invalid. That a married person, on joining the Roman Communion must leave his or her spouse until the should be remarried; and that if the other spouse refused to repeat the marriage the Roman Catholic spouse might then marry any other person. Archbishop van Neercassel, on the other hand, taught that marriages between persons not in communion with Rome were by natural law valid and indissoluble; and that if such persons afterwards joined the Roman Communion, their previous marriage only required the Church’s blessing to make it sacramental. The view was accepted by the Roman Penitentiary in 1671, and was made the law of the Church by Pope Benedict XIV in 1741.

van Neercassel continued to suffer from the attacks of the Jesuits, who boasted that they would drive the secular clergy out of Holland and were always trying to discredit him by accusing him of false doctrine. In 1670 he found it necessary to go to Rome to defend himself. Taking with him letters of recommendation from the French ambassador at The Hague, M. de Pomponne [Simon Arnauld, brother of Antoine], the Princesse de Contil [a niece of Cardinal Mazarin], the Grand Duke of Tuscany, and Christina, the former Queen of Sweden. He was completely successful, and obtained from the Congregation de Propaganda Fide two decrees in his favour. He at once returned to Holland. During his stay in Rome he was much ridiculed for his simplicity of life, because he had only one servant with him. During his journey to Holland he took every opportunity of preaching, especially in the diocese of Munster, where great crowds assembled everywhere to hear him; the Prince-Bishop, who could not preach himself, was delighted to find a bishop who could.

In 1748 Spain had recognized the independence of the Dutch Republic, so that the Dutch Roman Catholics no longer felt bound to regard the King of Spain as their real sovereign, and no longer felt obliged to risk being accused of high treason by seeking his confirmation for Church appointments. On the other hand, the war with France caused some difficulty. In 1672, when the French occupied Utrecht, the cathedral was restored to the Roman Catholics; and when they retired, the Archbishop thought it wise to take refuge at Huissen in the Duchy of Cleves, where he founded a diocesan seminary.

Some of the French Jansenists took refuge in Holland at this period. In particular, Antoine Arnauld, who was an intimate friend of Archbishop van Neercassel, wrote, during his retirement at Huissen, a book called Amor Poenitens, defending the thesis of Arnauld, that contrition, founded on the love of God, is necessary to penitence and salvation, and that attrition, or sorrow due to punishment is not enough.

This book was attached with great violence by the Jesuits, but it was formally sanctioned by thirty French bishops, and received the commendation of Pope Innocent XI, who remarked, “The books is a good one, and the author is a saint.” Under Alexander VII a decree was published forbidding the distribution of the book “until corrected”; but it was never formally condemned and the author published in 1685 a new and corrected edition.

In 1685 the Revocation of the Edict of Nantes, and the arrival in Holland of crowds of Huguenot refugees from France, led to the last persecution of Roman Catholics. It was not very severe, because the Roman Catholics have liberally to the funds raised for the support of the French exiles.

On June 6, 1686 the archbishop died of fever at Zwolle while visiting the eastern part of his jurisdiction. According to Bellegarde, the episcopate of van Neercassel was the golden age of the Church of Utrecht; the persecution was just severe enough to keep the Church pure, the priests were united, obedient, and devoted to their work, and the number of adherents steadily increased. Out of two million in the territory of the United Provinces, 330,000 were Roman Catholics. [In England at that time the number of Roman Catholics was only 30,000].

On the death of Archbishop van Neercassel, the Chapters of Utrecht and Haarlem unanimously elected Hugo Francis van Heussen as his successor; Peter Codde and John Lindeborn were appointed Vicars General to administer the diocese during the vacancy of the See.

Heussen was the favourite disciple of van Neercassel, who called him his “Timothy”, and he had already in 1682 been elected coadjutor-bishop. To prevent his consecration the Jesuits had denounced a treatise on indulgences, which he had written in 1681 as heretical.

The Holy Office at Rome was still examining this book when he was elected by the Chapters to succeed van Neercassel. The result of this attack was the condemnation of the book on May 15, 1687. But this decree was found to be full of mistakes and the Pope suppressed it. However, the Chapters saw that there would be difficulty in getting the election of Heussen confirmed at Rome, so they sent in three alternative names, of which that of Peter Codde was the first.

All four, however, were accused of Jansenism and of supporting the Four Galican Articles by the other side. On September 29, the Congregation de Propaganda Fide rejected Heussen. They decided that in future the Church in the civil provinces of Utrecht, Holland, Zealand, and Gelderland should be placed under Bassery, the Vicar Apostolic of Hertogenbosch [Bois-le-duc], and the other provinces under a Vicar Apostolic to be chosen by the nuncio at Cologne and the internuncio at Brussels.

Cardinal Howard [uncle of the Duke of Norfolk] prevented this arrangement which would have brought the ancient dioceses to an end. He had been a friend of Archbishop van Neercassel, and who used his influence as agent of King James II [this was a year before the English Revolution] to persuade the Pope to reject the decision of the cardinals.

Various other proposals were made, but in the end Peter Codde was chosen. Heussen was being rejected solely on account of his book on indulgences. Heussen was profoundly thankful that he had not been made archbishop; he had now leisure to write two large historical works, Batavia Sacra and History of the Bishoprics of the United Netherlands, upon which his fame chiefly rests.
Chapter Seven

Peter Codde was born at Amsterdam, November 27, 1648 and educated at Louvain, where he joined the Congregation of the Oratory. He lived for some time in devout retirement in the Oratorian houses at Paris and Orleans.

Archbishop van Neercassel called him back to the Netherlands and in 1683 put him in charge of the most important parish at Utrecht. Codde had published a Dutch translation of Bossuet’s Exposition of the Catholic Faith, and he was also a celebrated preacher. The Archbishop of Malines and the Bishops of Antwerp and Namur, on Septuagesima consecrated him at Brussels Sunday, February 6, 1689 with the title of Archbishop of Sebaste. Before the consecration, the internuncio, De Via asked him to sign a document condemning Jansenist beliefs: this was the “Formulary” [Ad Sanctam Beati Petri Sedem], [see Appendix IV] though Codde did not know it. He replied that he had not studied the Jansenist controversy and that he must consult his friends before signing such a document.

The internuncio said that it was of no importance and changed the conversation. However, Archbishop Codde’s work was continually interrupted by the complaints made by the Jesuits at Rome that he was a Jansenist and a Galican. As early as 1691 the worry caused by these complaints, together with overwork, threw him into a serious illness of which he nearly died. Pope Innocent XII appointed a commission to inquire into these charges and presided over it himself. The Archbishop was unanimously and unconditionally acquitted.

However, the attacks continued, and in 1699 the cardinals secretly decided to get rid of Codde, and to appoint Theodore de Cock in his place. The Chapters had sent this priest to Rome in 1686 to defend their interests; but since then personal ambition had led him to change sides.

The archbishop was invited to come to Rome for the Jubilee of 1700. He did not want to go, but decided that it was less dangerous to go than to stay. Before he went, rejecting the suggestion of the internuncio at Brussels that he should appoint Theodore de Cock as his deputy during is absence, he appointed four “Pro Vicars” to take charge of his province; Catz and Heussen for Utrecht, Deventer and Middelburg; Groenhout and Swaen for Haarlem, Leeuwarden and Groningen. This shows that the six sees, though all but Utrecht had been vacant for over a century, were regarded as still in existence.

On his arrival at Rome the archbishop found that Innocent XII was dead, and that Cardinal Albani, who was entirely devoted to the opposite party had succeeded as Clement XI. Codde was well received but fresh accusations were brought against him and his clergy.

A protest in support of the archbishop was signed by 300 of his priest, headed by the four Pro Vicars, and sent to Rome; among those who signed it were Steenoven and van der Croon, who afterwards became Archbishops of Utrecht themselves. These 300 constituted the majority of the priests in the six dioceses of whom there were altogether 470, 340 secular and 130 regular.

The commission appointed to decide the truth of the charges against Codde was equally divided [December 1701]; nevertheless, in the following May; Theodore de Cock was appointed Pro Vicar Apostolic of the United Provinces, in the place of Peter Codde, deposed. No mention was made of any reason for the deposition; the brief was not published at Rome, and Codde only heard of it by letters from his friends in the Netherlands. The commission appointed to try the case had not yet issued its report. Even the Ultramontane canonist, Hyacinth de Archangelis, issued a formal opinion that a Vicar Apostolic with the rights of an ordinary, as Codde undoubtedly was, could not be arbitrarily deposed.

Precisely how this event occurred will probably never be known, for all the members of the commission were ordered to be silent, on pain of excommunication.

The Chapters of Utrecht and Haarlem unanimously decided not to recognize the authority of de Cock on the grounds that the Pope had no canonical right to deprive even a Vicar Apostolic, still less an archbishop without trial and condemnation.

From This Point Begins The Schism Between The Two Parties In The Dutch Roman Catholic Church.

In some places the adherents of the Archbishop and the Chapters and those of de Cock ceased to communicate with one another. There were popular disturbances; and the Dutch Government, having summoned Van Erkel, one of the leaders of the archbishop’s party, to explain the position, issued a decree forbidding Theodore de Cock to exercise any jurisdiction over the Roman Catholics in its dominions.

It is clear that at this point the question at issue was not doctrinal, but the demand for blind obedience. According to the canons, bishops could only be deposed after a proper trial and condemnation with full opportunity to defend themselves. But to the Jesuits and their pupils the Pope was an absolute monarch, and any rights or privileges interfering with his will were intolerable.

The Counter-Reformation, of which the Jesuits were the chief agents, had practically put the Roman Communion under martial law.

Meanwhile the archbishop found himself in a difficult position at Rome. The Jesuits announced in the Netherlands that he was in the hands of the Inquisition, and would be imprisoned for life, beheaded, or burned. In reality, he was not interfered with but the Italian clergy could not understand his lack of personal ambition or his refusal to sign what he called “equivocal documents”, even to further his own cause.

However the Dutch government, urged on by his three nephews, who were among the Burgomasters of Amsterdam, commanded him to return within three months. And warned the Court of Rome that if he were prevented from coming the Jesuits would be banished from the country and de Cock confined to his own house. De Cock accordingly begged the Pope to allow Codde to return and on April 12, 1702, the archbishop left Rome with special passports from the Emperor and the Republic of Venice, and with permission from the General of the Dominicans to celebrate Mass in every house of their order. After travelling by Vienna and Dresden in order to avoid the war then raging in Europe, he arrived in the Netherlands on June 27. He had four priests with him, one of who was Cornelius Steenoven, afterwards his successor.

de Cock, who had rashly accused the government of being bribed by the secular clergy was banished and fled to Rome, where he was given a canonry in the Basilica of Saint Lawrence.

The Chapter of Haarlem was in a different position from the Chapter of Utrecht. The Archbishop was not their diocesan; his authority over them was that of a Metropolitan. To make sure that they were right in rejecting the authority of Theodore de Cock as Vicar Apostolic, they consulted Van Espen, the great canonist of Louvain. His formal answer, the Motivum Juris pro Capitulo Cathedrali Haarlemiensi, laid down that the authority of a Vicar Apostolic could not override the right of the Chapter to govern the diocese during the vacancy of the See [which in the case of Haarlem had been vacant since 1587]. But that in any case the authority of even a diocesan bishop reverted to the Chapter is he were exiled, just as it would if he died; therefore, whatever authority de Cock had possessed had ceased when he was exiled.

Though de Cock had been banished, his party remained; and Archbishop Codde found his flock divided by a schism. He had been deprived, unjustly and uncanonically, of his powers as Vicar Apostolic of the Pope, but he was still Archbishop of Utrecht. He had before him three possible courses:-

  • a] to submit to the decision of Rome, and retire into private life. But this would have been to desert his friends and to surrender the rights, and even the existence of his See.
  • b] to continue to exercise his authority as archbishop, while appealing against his suspension as Vicar Apostolic. As archbishop he had diocesan jurisdiction in Utrecht, and Metropolitan jurisdiction in the other dioceses; as Vicar Apostolic he had diocesan jurisdiction wherever there was no bishop or Chapter. This was the course that Van Espen advised him to follow. It would have led to an immediate breach with Rome; but this was in any case inevitable.
  • c] to retire from the exercise of his office, while protesting against his suspension. This was the course advised by Quesnel, and this he did, because he was afraid of hurting the consciences of simple people if he continued to resist the Pope.

As the archbishop had retired, his jurisdiction reverted to the Chapters, and they appointed the four Pro Vicars as Vicars General of the See of Utrecht. However, the internuncio at Brussels had received orders, even before the archbishop’s return to declare Jacob Catz, the first of the four Pro Vicars to be excommunicated. In consequence, a protest was issued April 1, 1703 and was signed by more than 150 priests which shows the strength of the party of the Chapters at that time.

Meanwhile, the government anxious to restore peace banished Van Beest and Van Wyck, two of the archpriests appointed by de Cock. They also threatened to take more serious measures beginning with the banishment of all Jesuits; for they were convinced Pere La Chaise, the Jesuit confessor of Louis XIV was the origin of the trouble.

The Jesuits were much alarmed and tried to put pressure on the government by means of the ambassador of the Emperor but in vain. Bussi, the internuncio at Brussels, went to The Hague and finding that there was no hope that de Cock would be allowed to return, recommended the appointment of a new Vicar Apostolic. Gerard Potcamp, the parish priest of Lingen, and a friend and supporter of the archbishop unwillingly accepted the post November 11, 1705. He was recognized by Archbishop Codde [though without any withdrawal of his protest against his suspension], by the Chapter of Utrecht, whose rights he entirely accepted and by the government. But he died a month later, December 16, 1705.

The Chapter of Utrecht appointed Catz and Van Heussen Vicars General, since the See was vacant through the resignation of Archbishop Codde. They begged the internuncio to appoint a new Vicar Apostolic from the candidates nominated by them but he refused.

At this point the Pope arbitrarily transferred the government of the Church in the Dutch Republic from Bussi, the internuncio at Brussesl, to Piazza, the nuncio at Cologne. Piazza announced his appointment to the Grand Vicars; they answered that they could not recognize his immediate jurisdiction over themselves, to the prejudice of the rights of the Chapters, but offered to have the point at issue decided by the Church Courts. The result was that Van Heuseen was forbidden, on pain on excommunication, to exercise any jurisdiction; he replied that such a prohibition was uncanonical, and that the Chapters could not recognize it.

Piazza was made a cardinal, and Bussi was transferred from Brussels to Cologne. He proceeded, without consulting either the Chapters or the Dutch Government to appoint Adam Daemen as Vicar Apostolic, and to consecrate him Christmas Day, 1701 with the title of Archbishop of Adrianople.

Daemen was a canon of Cologne, born at Amsterdam of foreign parents. The Chapter refused to accept him as archbishop, considering his character unsuitable [for he had received 15,000 ducats for his vote in the Chapter of Cologne]. The government forbade him to enter the country because he had illegally accepted consecration without its permission and Holland and West Friesland banished all the Jesuits.

The controversy now grew hotter; the priests who supported the Chapters were all summoned to be tried at Cologne but the government forbade them to leave the country. Bussi then excommunicated all whom refused to recognize Daemen, declared the appointments recently made by the Chapters invalid, and poured in fresh priest of the Jesuit party who took possession of the parishes. The Chapter of Haarlem, weary of strife, passed a resolution that it would in future perform no capitular act.

The Chapter Of Utrecht Was Left To Carry On The Struggle Alone.

Daemen seeing that he would never be allowed to enter Dutch territory resigned in 1710. In the same year, on December 18, Archbishop Codde died after a long and painful illness. He was condemned by the Roman Inquisition after he death for his refusal to sign the Formulary of Alexander VII, which had been presented to him on his deathbed and he was declared unworthy of the prayers of the faithful and of Christian burial. It was too late, for he had already been buried beside Gerard Potcamp in the church at Warmond.
Chapter Eight

At this point it must be clearly defined the difference between the Chapter of Utrecht and the Jesuits, who were now in control of the papal policy. The Chapter of Utrecht maintained that the province and diocese of Utrecht with all the ancient and canonical rights and privileges, were still in existence. That the Vicariate instituted by Archbishop Rovenius was the ancient Chapter of Utrecht and possessed all the rights of the Chapter including the right to elect the Archbishop of Utrecht. And that the later archbishops, from Vosmeer to Codde, were not only Vicars Apostolic of the Roman See, but also Archbishops of Utrecht, the canonical successors of Saint Willibrord.

The Jesuits and their party held, as Rome holds to this day, that the Province of Utrecht and all its dioceses, as well as the ancient Chapter of Utrecht had ceased to exist at the time of the Reformation. That the Roman Catholic Church in the Dutch Republic was a mere mission, governed by a Vicar Apostolic who was appointed and removed by the Pope at his discretion and subject to the Congregation de Propaganda Fide, where the Jesuits were then all powerful.

Behind this constitutional issue lay a profound difference in political philosophy. The Chapter of Utrecht, like other Galicans, held that the Church was a community of communities, in which each diocese, province and national church had its own rights and privileges; the Pope was monarch, but his monarchy was limited by the canons and by the rights of the local churches.

The Jesuits, on the other hand, held that the Church was a centralized despotic kingdom, in which the local churches were mere departments, and the bishops and other officers simply the local representatives of the papal authority. It was a new conception, closely akin to the despotism in civil affairs, which at that period was steadily increasing in most European countries; but it was also the natural consequence of the development of the Papacy for many centuries.

It is significant that the only country where it was successfully resisted, though at the cost of schism, was the Dutch Republic, the one great European Power that owed its origin to the Reformation, and the earliest instance of a modern constitutional State.

There were other differences as well. It is true that the charge of doctrinal heterodoxy brought against the party of the Chapters were false, their continual protest that they taught all the dogmas of the Roman Church taught was sincere, and it was true. But they denied the right of the Pope to enforce new doctrines without the assent of a General Council; and they were unwilling to assent to statements of fact which they did not believe, simply because they were told to do so. It was for this reason that they refused persistently to sign the Formulary of Alexander VII and the Bull “Unigenitus” [see Appendix II]. It must be added that most of them had been trained at Louvain, and were in close contact with the French Jansenist party, the leaders of which, such as Arnauld and Quesnel, had taken refuge in the Netherlands.

There were also devotional and ethical differences. We are learning today that different types of piety mark the divisions of Christendom quite as much as differences of doctrine. There was a great difference between the austere piety of the Dutch secular clergy, derived from the Brothers of the Common Life, and the new sentimental cults which the Jesuits were teaching everywhere, such as devotion to the Sacred Heart and the Immaculate Conception.

How far these devotions were sometimes pushed is shown by an instance of slightly later date. In 1740 strips of paper, on which praises of the Immaculate Conception were written were being sold in Naples, to be dissolved in water and given to hens that they might lay more eggs! Saint Alfonso Liquoir [created a Doctor of the Church by Pope Pius IX] sanctioned this descent to Central African superstition when he swallowed one of these strips during a serious illness. Rome never condemned it, though acceptance of the condemnation of Quesnel’s 101 propositions was enforced on all Roman Catholics as necessary to salvation.

There was also a difference between the Dutch secular clergy and the Jesuits about ethics. The former were strongly opposed to the Jesuit system of casuistry, especially to the doctrine that sorrow based on fear, not on love, is sufficient for repentance and absolution. They held that the Jesuits encouraged sin by giving absolution too easily.

The Chapter of Utrecht was therefore fighting, not merely for its own constitutional rights, but also for the right of local churches to reject novelties contrary to truth and common sense, and unsuited to the temperament of their people.

The Dutch Government, being Calvinist, had no direct interest in the dispute, except the maintenance of order. But it naturally preferred that is Roman Catholic subjects should be governed by a Dutch archbishop elected by Dutchmen, rather than by a Vicar Apostolic appointed by the Pope’s representative at Brussels or Cologne. It was fortunate that the religious dispute was not affected, as in France, by the ever-changing diplomatic relations between the Government and the Vatican.

An attempt was made at reconciliation, but Cornelius Steenoven and William Dalenoort, the representatives of the Chapter found when they reached Cologne that they were required to submit to Daemenn as Vicar Apostolic, to deny the existence of the Chapters, and to sign the Formulary of Alexander VII. The first they were ready to do, as soon as the Dutch Government should allow it, with the condition that the Chapter should retain its ancient right to elect the archbishop; the second they rejected absolutely, and the third, after some hesitation, they rejected also.

The question of the Five Propositions was only beginning to be understood by the Dutch clergy, and Heussen published a defence of the rejection of the “Formulary”. On May 18, 1712, Jacob Catz, the Dean of Utrecht, died and was succeeded by Hugh van Heussen, the other Vicar General. Cornelius Stakenberg became Vicar General in place of Catz. In the same year Bussi was made a cardinal and recalled to Rome and the government of the Ultramontane section of the Dutch Church was transferred back to the internuncio at Brussels, an Italian named Santini.

The Chapter was now finding great difficulty in getting fresh priests. No ordination had been held in Holland since Archbishop Codde’s departure for Rome in 1703; their opponents could easily introduce priests from other countries, but the Chapter had no means of filling vacant parishes, and their party was in danger of dying out. They had to get their candidates ordained on letters dismissory to foreign bishops, and it was difficult to get any bishop to run the risk of ordaining men whom Rome regarded as schismatic.

In 1714 an Irish Carmelite priest named Marison, visited Heussen. Filled with pity for the plight of the Church of Utrecht, he approached Bishop Giffard, the Roman Vicar Apostolic in London, who sympathized, but did not venture to do anything. Marison then went to Ireland and persuaded Bishop Fagan, Roman Catholic Bishop of Meath, to ordain some candidates on letters dismissory from Heussen.

The first three were ordained in the spring of 1715. The utmost secrecy was observed, and Fagan was much alarmed because the young men had informed others, contrary to his orders. Twelve priests were ordained by Fagan at different times, including Hieronymus de Bock, afterwards Bishop of Haarlem, and Peter Meindaerts, afterward Archbishop of Utrecht.

The nuncio at Cologne was furious when he heard of the ordinations, and summoned before him fourteen persons whom he though had been ordained; but in reality some of them were married, and one or two were apparently Protestants! Finding that he was making himself ridiculous by these proceedings, as well as annoying the government, the nuncio made John van Bylevelt, his deputy for this purpose, and on October 2, 1717 appointed him Vicar Apostolic. But when Bylevelt instituted priests to take the places of those who have been appointed by the Chapter, riots ensured at Amsterdam, Hilversu, and other places. Whereupon the States of Holland, Zealand, West Friesland, and later Utrecht banished him from their territory, fined him, and forbade their subjects to recognize his jurisdiction. He retired to Arnhem in the province of Gelderland, and governed those who recognized him from there. He was the last Vicar Apostolic in Holland for 100 years.

In 1715 the theological faculties of Paris and Louvain were invited to answer the following three questions:

  • 1] Has the Church of Utrecht been reduced to the status of a mere mission?
  • 2] Has the Chapter of Utrecht survived?
  • 3] Does the Vicariate set up by Rovenius represent the ancient Chapter?

The answer given by Van Espen and four other doctors of Louvain was “No” to the first question and “Yes” to the others. It was dated May 25, 1717. Soon afterwards 102 doctors of theology at Paris and the whole faculty of law associated themselves with their answer, giving additional reasons for it.

Supported by these answers from the Universities, three French bishops declared themselves will to ordain priests for the Chapter of Utrecht. Soanen ordained four in 1718, one of whom was Barchman Wuytiers, afterwards Archbishop of Utrecht, and others later. Lorraine ordained three in 1720-21, the first of who was ordained at Paris, with the formal permission of Cardinal de Noailles; and Caumartin also ordained some.
Chapter Nine

Now at last, by unexpected means, a way was found to fill the long vacant Archbishopric.

Dominique Marie Varlet was a devoted missionary priest who had been since 1712 in charge of the French missions in “Louisiana”, the name given to the vast region beyond the Allegheny Mountains, from Lake Superior to the Gulf of Mexico, in fact, the region now known as the “Middle West”. He had come to Quebec to report to his bishop on the state of his mission, and was about to go back there with three young priests from the seminary at Quebec when he received orders from Rome, dated September 17, 1718 to go to Persia as coadjutor to the Bishop of Babylon.

Accordingly he sailed for France and on arriving at Paris, received instruction to get himself consecrated as soon as possible, and to go to Persia at once. The consecration was to be private, and he was to travel incognito. He was consecrated with the title of Bishop of Ascaion in the chapel of the Seminary of the Foreign Missions at Paris on Quinquagesima Sunday, February 19, 1719 by the former Bishop of Condom, assisted by the Coadjutor-Bishop of Quebec and the Bishop of Clermont.

On the same day he received news of the death of the Bishop of Babylon, which had taken place at Ispahan on November 20, 1717 so that he was no longer coadjutor, but Bishop of Babylon. He left Paris on March 18, without having received any further instructions from Rome. When they were already at sea, the consul decided to land at Amsterdam, where they arrived on April 2. They had to wait there for ten or twelve days, which included Holy Week and Easter.

Now, foreign priests were not allowed to say Mass in Holland without special permission from the government, for which the Bishop of Babylon could not apply because he was incognito. One of the parish priests, Jacob Kyrs, asked him to stay with him, and told him that he could say Mass safely in his house, because he had influence with the magistrates. Accordingly he stayed with Kyrs. His host, and other priests who heard that the bishop was there, begged him to confirm a large number of candidates who had never had an opportunity of being confirmed; for no bishop had been there since the departure of Archbishop Codde eighteen years before.

The bishop consented to confirm 604 orphans and other poor children, who could not go to other countries to be confirmed. Having done this, he sailed immediately for Russia, as it was impossible to travel through Turkey. He arrived in Persia on October 9; his residence was at Schamake, in the province of Shirwan [now Shemakh near Baku in the Republic of Azerbaijan].

On March 26, 1720, a Jesuit, Father Bachou, called on him and handed him a paper which he found to be a formal suspension from his office, sent by the Bishop of Ispahan by order of the Congregation de Propaganda Fide. The reasons given for his suspension were:

  • 1] that he had not called on the nuncio at Paris and given his adhesion to the Bull “Unigenitus”;
  • 2] that he had not called on the internuncio at Brussels and obtained permission to perform episcopal functions in the Netherlands, and yet had performed episcopal functions there to the scandal of Catholics.

After careful consideration and prayer, the bishop decided that he would never be able to carry on his work because he would not be supplied with money from home and because the refusal of the Jesuits and Capuchins in his diocese to recognize his authority would make his work impossible. He therefore returned to Europe, and settled at Amsterdam; he felt that he would have more time for study there than in France his native country.

He at once did all he could to get the suspension withdrawn. He pointed out that having just come from Canada, he knew nothing about the question of the “Unigenitus”. That he had been ordered to live as privately as possible, therefore he did not call on anyone; that it was at that time illegal for any French subject to sign the “Unigenitus; [and indeed the order from Rome on the subject had not reached Paris before he left]. And that as he had been invited to give confirmation by the representatives of the Chapter of Utrecht, who had jurisdiction there during the vacancy of the See, he had not hesitated to do so. Moreover, the form of his suspension, and the manner in which it had been served on him were both highly irregular; nor was it in accordance with the canons that a diocesan bishop should be arbitrarily suspended, without trial or opportunity of defence.

Pope Clement XI, the author of the “Unigenitus”; died in 1721 and the bishop’s friends at the Paris Seminary though that he might get better terms from the new Pope if he went back to France. Accordingly he went to Paris, and then to the house of Bishop Caylus at Auxerre. He obtained an opinion on his case from M. Gilbert, a well known French canonist, that the suspension was null and void, and that he might well have ignored it completely; this opinion was supported by several theologians at Paris and Louvain. Van Espen in particular declared that there was no case in all antiquity of such extraordinary treatment of a bishop. But when Bishop Varlet told his agent at Rome that he would never in any case accept the “Unigenitus”, apologize for having given confirmation at Amsterdam, or resign his See, the agent answered that in that case all his appeals were quite useless.

After this he returned to Holland, settled down at Amsterdam, and set to work on an elaborate defence of his action and of the nullity of his suspension.

Meanwhile the Chapter of Utrecht had decided to provide themselves with an archbishop if possible. Twice they begged Pope Innocent XII to allow the election and consecration; but he did not even answer their letters. They obtained from Van Espen and two other doctors of Louvain an opinion proving that they had the right in the special circumstances, to elect their archbishop and get him consecrated without the consent of the Pope. There were recent precedents both in France and Portugal. Moreover, in case of necessity one bishop alone might consecrate. This opinion was signed by nineteen doctors of the theological faculty of Paris [the Sorbonne], and others from Nanes, Rheims and Padua. Van Espen with two other doctors of Louvain had already given their agreement in their Dissertation on the Miserable Condition of the Church of Utrecht.

The Chapter having obtained the permission of the government met at The Hague, April 27, 1723, and after a Mass of the Holy Ghost, elected with all the canonical forms, Cornelius Steenoven, Canon and Vicar General, to be Archbishop of Utrecht. Steenoven had been educated at Rome, and had taken the degree of Doctor of Divinity there; he had also been at Rome with Archbishop Codde as we have seen. He was elected as the candidate likely to be least obnoxious to Rome. Both the Chapter and the archbishop-elect asked the Pope to permit the consecration, but they received no answer.

Meanwhile Van Erke, the Dean of Utrecht, had written some popular tracts on the rights of a national church to have a bishop if its own, and these were widely circulated. On March 9, 1724, the Chapter sent a circular letter to all Roman Catholic bishops on the sufferings of their church. At this moment Pope Innocent XIII died, and the cardinals, fearing that his successor might be more lenient, issued a violent attack on the Chapter, while the internuncio wrote a letter to all the Roman Catholics in the Dutch Republic, in the same sense. The Chapter appealed to all Chapters everywhere and to eleven universities. They wrote to the new Pope. Benedict XIII, but in vain.

They asked the neighbouring bishops and the Jansenist bishops in France to consecrate Steenoven. Three French bishops certainly, and eight others probably, were in favour of the consecration but did not venture to carry it out. Three bishops in the Austrian Netherlands, those of Antwerp, Arra and St. Omer, were almost persuaded to act but not quite. The Bishop of Antwerp, to show that consecration by a single bishop was lawful without a papal dispensation, consecrated his brother Bishop of Rhodes in paritbus without any assistance; a strange way of showing sympathy!

The Chapter then entreated the Bishop of Babylon to consecrate Steenoven. “What will be your praise in the Catholic Church’, they wrote, “if you raise up a church that has almost fallen, a church which God has perhaps preserved free from certain new bondages and scandals, that when He shall renew His signs, and shall do wondrously, it may minister to the execution of His counsels.”

The Bishop of Babylon consented. Permission was obtained from the government for the first consecration of an Archbishop of Utrecht under that title, and in Dutch territory, since the Reformation.

On October 15, 1724, the 19th Sunday after Trinity, at 6AM [in order that the parish priests might be free for their duties later on], the Bishop of Babylon, in his private chapel at Amsterdam, in the presence of the whole Chapter, consecrated Cornelius van Steenoven to be the seventh Archbishop of Utrecht and canonical successor of Saint Willibrord. The deed was done: the Church of Utrecht, though as yet she did not know it, had begun her career as a church independent of the See of Rome.

As soon as the news of the consecration of Archbishop Steenoven became known, he received letters of congratulation from friends in France, as well as from the Austrian Netherlands [for what is now Belgium had been transferred from Spain to Austria in 1713] and Holland itself. The Bishops of Auxerre, Bayeau, Macon, Montpellier, Pamiers, and Senez all of them prominent in the struggle against the Bull “Unigenitus”, congratulated him themselves; the Bishops of Bayonne, Castres, Dax, Lombez, Lucon, Rhodes, and Tarbes did so by deputy. One friend, Chassaigne, wrote, “If the consecrator had never performed any other episcopal act than this, I should regard him as the first bishop in the Church”. Another, Ruth d’Ans, writing from Brussels, told the archbishop that he might justly call himself Archbishop of Utrecht by the grace of God, for what other grace could have overcome the obstacles which had opposed the happy consummation of so great a work?

The new archbishop at once wrote to Pope Benedict XIII and to the chief Roman Catholic bishops everywhere to inform them of his consecration. He also published a manifesto addressed to the whole Church, explaining the principles on which he and his clergy had acted and with it a formal appeal to the future General Council confirming the appeal of May 9, 1719.

On February 21, 1725, the Pope issued a brief, declaring the election of Steenoven null and void and his consecration “illicit and execrable”. Forbidding the Roman Catholics in the United Provinces to recognize him as their archbishop or to have any dealings with him, especially in matters of religion, and pronouncing the severest censures on the Bishop of Babylon and his assistants. Surprise was caused by the Pope’s accusation of false doctrine against the Church of Utrecht, an accusation that was indignantly repudiated.

When the brief reached Holland, Steenoven was already seriously ill. After making a solemn declaration of his belief in the Catholic Faith, including the prerogatives of the Roman See, and appealing for himself and his flock to the future General Council, he died April 3, 1725.
Chapter Ten

On May 15, Cornelius John Barchman Wuytiers, a priest of noble family who had been one of those ordained by Bishop Soanen of Senez, was elected unanimously by the Chapter of Utrecht to fill the vacant See.

As in the case of Steenoven, the Chapter announced the election to the Pope, and asked for the confirmation of the archbishop-elect and for a dispensation for consecration by a single bishop. Every effort was made by Rome to prevent the consecration.

Already diplomatic pressure had been applied to the Dutch Republic by Venice, and by the Roman Catholic Electors of the Empire to induce it to forbid the consecration of a successor to Steenoven. The Dutch Government replied to the Doge of Venice that it intended to protect both parties among its Roman Catholic subjects. Because it believed that in matters of religious persuasion and not constraint should alone be practiced, and that it could not admit the right of the Pope to exercise unlimited authority over its subjects.

On this the Ultramontane party asked that they might be allowed a Vicar Apostolic and there was a rumour that Rome might permit him to take the title of Bishop of Haarlem; but the Government though this would only prolong this schism and refused its consent.

Persuasion having failed, an attempt was made to try force. The Bishop of Babylon [upon whom, of course, the possibility of the consecration depended] was staying with the parish priest, Pastoor Verheul, at Helder, at the entrance to the Zuyder Zee. He was told that a lady warmly attached to the other party had boasted that he would not trouble the country much longer. A few days later he was invited to dinner by the captain of an unknown ship. On his refusal, the ship set sail, and he had no doubt that there had been a plot to kidnap him.

An attempt was next made to reconcile the Bishop of Babylon to Rome by means of his old friend, M. de Montigny, the agent at Rome of the Society of Foreign Missions at Paris. But he said clearly that the sole aim of this attempt was to delay or prevent the consecration of Barchman Wuytiers. On August 23, however, a papal brief was published which condemned the election of Barchman Wuytiers in still more violent terms than that of Steenoven. Which made the Pope ridiculous by mentioning as visible signs of Divine vengeance, not only the death of Archbishop Steenoven, but also that of “the laymen Doncker”, and by asserting that the archbishop had been consecrated in his house. Theodore Doncker, one of the assistants at the consecration of Steenoven, was a priest, not a layman, and was not dead, but alive and well.

It will be remembered that one of the points of issue was the duty of good Roman Catholics to accept without doubt facts officially stated by the Pope, such as the presence of the Five Propositions in the “Augustinus.” Doncker, standing in his pulpit at Amsterdam, with the brief in his hand, asked his people how the Pope, who had declared him to be dead, could expect his own decrees to be treated as infallible oracles.

As before, the neighbouring bishops were invited to consecrate the new archbishop, but no answer was received from them. The Bishop of Babylon was then approached, and on September 30, 1725, the 18th Sunday after Trinity in the Church of St. James and St. Augustine at The Hague [which is still in use], he consecrated Cornelius John Barchman Wuytiers as Archbishop of Utrecht. As before, the archbishop announced his consecration to the Pope, who replied by excommunicating him and all his clergy and all that should in any way assist or encourage him. He answered by appealing to the future General Council and by a letter to the Pope in which he offered to resign for the sake of peace. But only on condition that he and his clergy should not be asked to accept the “Formulary” or the “Unigenitus”, and that the rights of the Chapters should be recognized.

In the meantime, the Chapter of Haarlem, which, though maintaining it right to exist [denied by Rome], had deserted the cause of Utrecht, had elected a Vicar General on the express condition that he should not exercise the functions of his office in any way. But before it did this, the Chapter of Utrecht, after inquiring of the canonists of Louvain whether it had a right, as Chapter of the Metropolitan See, to appoint a Vicar General for Haarlem if the Chapter of Haarlem refused or delayed to do so, appointed Barchman Wuytiers, [afterwards Archbishop] as Vicar General for Haarlem. As archbishop he continued to govern the parishes in the dioceses of Haarlem, which recognized his authority, in the capacity of Vicar General as well as of Metropolitan.

Archbishop Barchman Wuyties received more letters of congratulation and communion after his consecration than any of his predecessors or successors. They numbered more than 100 and were signed by at least 2,000 ecclesiastics in France and the Austrian Netherlands. Among them were all the bishops who had congratulated Steenoven, and there were said to be thirty others in France who were in sympathy a list of these were sent in October 1725 to the archbishop by M. Dilhe. There were also letters of congratulation from many distinguished laymen. Thirty-one Carthusian and fourteen Cistercian monks, driven from France because they had refused to accept the Bull “Unigenitus”, fled to Holland and placed themselves under the Archbishop of Utrecht.

As the Bishop of Babylon was getting old, the archbishop was anxious to secure the succession by consecrating a Bishop of Haarlem. After consulting Van Espen and others, he gave notice to the Chapter of Haarlem that unless they elected a bishop within three months he would exercise his right as Metropolitan and nominate one. The three months passed, the archbishop assembled the Chapter and Theodore Doncker was unanimously elected. But owing to a controversy about usury, which was then raging, the consecration was postponed and Doncker died in 1731. On May 13, 1733, Archbishop Barchman Wuytiers died suddenly at his house at Rhynwyck, near Utrecht.

On July 22 in the same year, Theodore van der Croon, parish priest of Gouda, who had been associated with the party of the Chapter since the days of Archbishop Codde, was unanimously elected archbishop. The same formalities and excommunications took place as in the case of Steenoven and Barchman Wuytiers. An attempt was made by the French and Portuguese ambassadors to bribe the Bishop of Babylon to return to France. An interview was arranged at the castle of Zeist. The bishop was accompanied by M. Jube, but instead of finding there the Portuguese ambassador as he expected he found the French ambassador who offered him, in the name of Cardinal Fieury [who was practically Prime Minister of France], benefices sufficient for him to live in episcopal state. The bishop asked for two days to consider the offer, as a polite way of refusing; but Acunha, the Portuguese ambassador, bitterly reproached his French colleague for not having kidnapped the bishop. He answered that such methods were not to his taste, and also might offend the Dutch Government.

On October 28, 1734, the Bishop of Babylon consecrated Theodore van der Croon. The new archbishop was a man of particularly gentle disposition and he asked the Archbishop of Malines to use his influence at Rome in his favour. This only provoked a violent controversy in which, as in all the other controversies on the subject, the supporters of the Chapter had the last word. The archbishop died on June 9, 1739.

He was succeeded by a man of much more determined character, Peter John Meindaerts, who had been ordained in Ireland by Bishop Fagan, and who was now Archpriest of Leeuwarden and Dean of Friesland. The usual forms were observed and Meindaerts was consecrated on St. Luke’s Day, October 18, 1739. He announced his consecration to the Pope, and declared himself ready to resign if by doing so he could bring peace to the Church.

It is from Archbishop Meindaerts that all the later Old Roman Catholic bishops derive their succession, for the Bishop of Babylon, after having consecrated four archbishops, died on May 14, 1742 at The Hague and it became necessary to consecrate another bishop in order to provide for the succession.

Meanwhile, Prospero Lambertini, the great canonist, had in 1740 become Pope under the name of Benedict XIV. This modest and learned Pope, the greatest occupant of the Roman See in the eighteenth century might have been expected, perhaps, to heal the schism. But Benedict XIV, though not as much under the influence of the Jesuits as some of his predecessors, was a thorough Ultramontane. Professor von Schulte, the great Old Roman canonist, says that Benedict XIV did for canon law what the Vatican Council did for dogmatic theology; he brought it under Papal control. He though that the Bull “Unigenitus” had been a mistake, perhaps did not even believe it, but he felt bound, in loyalty to his predecessors, to insist on its being accepted. And he not only excommunicated Archbishop Meindaerts, but also abused him in language exceeding that of his predecessors, as “a child of iniquity, a most unnatural son of the tenderest of fathers, a deceitful and savage wolf, an accomplished deceiver, a madman who case was almost desperate”. The reason for this violence was that Meindaerts was supposed to have directly disobeyed the brief of Clement XII declaring the election invalid, although in reality that brief had not and indeed could not have reached Holland before the consecration.
Chapter Eleven

Archbishop Meindaerts lost no time in providing for the succession. The Chapter of Haarlem had continued to refuse to exercise their right of election and the metropolitan there had the right to nominate the bishop [per just devolutionis]. With the consent of those of the clergy of Haarlem who acknowledged his jurisdiction, he nominated Heironymus de Bock. de Bock had also been ordained in Ireland, and who was in charge of one of the parishes at Amsterdam, to the See of Haarlem, [vacant since 1587] and consecrated him on September 2, 1742. As usual, the Pope excommunicated everyone concerned. Bishop de Bock died within three years, and John van Stiphout was nominated as his successor and was consecrated on July 11, 1745.

Three different attempts to bring the schism to an end were now made. The first failed because Rome insisted that the archbishop and his clergy should accept the “Formulary” and the “Unigenitus” and revoke all their appeals to the future General Councils and that the archbishop should asked for absolution. Then a certain Father Norbert proposed that the Dutch clergy should not be required to accept the “Unigenitus’ on the ground that if they did so, they would be breaking the civil law. But they found that they were being represented as really accepted the “Unigenitus”, and only refusing to do so publicly for fear of civil penalties. As honest men, they could not permit themselves to be placed in such a false position. They explained their real attitude towards the Bull, whereupon the negotiations came to an end.

A third attempt failed through the death of Benedict XIV. The Marquis Nicolini, a Florentine, who made this attempt, declared his astonishment that Rome should accept the regicides of Portugal but anathematize the best Catholics in the Church. Cardinal Tamburini promised that if he were elected Pope he would at once reconcile the Church of Utrecht; but he was not elected and nothing was to be hoped for from Clement XIII, a weak man who could not resist the Jesuits.

As reunion appeared to be hopeless, at any rate for the present, Archbishop Meindaerts decided to strengthen his position by consecrating a third bishop. There was one faithful congregation in the diocese of Leeuwarden, and it appeared desirable to appoint a bishop for that See, but some of the clergy preferred a coadjutor-bishop. The canonists of Paris and Caen were consulted, and agreed unanimously that the archbishop had the right to consecrate a bishop for Leeuwarden, and indeed for all the other vacant Sees. Bishop Verthamon of Lucon supported this opinion. But as the Government of Friesland objected to the consecration of a bishop for that province, the archbishop, with the unanimous consent of the Chapter, nominated as Bishop of Deventer, Bartholomew John Byeveld, a canon of Utrecht, who was in charge of one of the parishes at Rotterdam.

He was consecrated on the Feast of the Conversion of St. Paul, January 25, 1758. The revived Bishopric of Deventer had never been more than a titular one; as there have never been any parishes in that diocese which have accepted the archbishop’s jurisdiction. The nomination of Byeveld was denounced by the Pope as usual, and the archbishop replied with a letter which was translated into French, Latin, Italian, Spanish and Portuguese and went through three editions in France in less than a month; it also made a great impression at Vienna. No brief was issued against the consecration though it had been forbidden.

In 1763 Archbishop Meindaerts decided to hold a provincial synod. Though the Council of Trent had ordered that provincial synods should be held every three years, it had not been possible to hold one at Utrecht since 1565. The main purpose of the synod was to condemn the erroneous teaching published by Pierre Le Clerc, a French subdeacon living at Amsterdam. By7 which means it was hope that the Pope might be induced to judge the Church of Utrecht favourably; and at the same time to condemn the teaching of Hardouin, Berruyer, Pichon, and other Jesuits. The members of the synod were the three bishops, the Dean and Chapter of Utrecht, and representatives of the clergy of both dioceses. They met in the Cathedral Church of St. Gertrude at Utrecht.

The synod began by securing the rights of the rest of the clergy of the province if at any future time they should submit to the authority of their lawful bishops. Then formally recited the Nicene Creed, anathematized, and adopted Bossuet’s Exposition de la Foi [Exposition of the Faith] as the expression of its own faith.

Le Clerc had declared that the Five Propositions attributed to Jansen contained the Catholic Faith on the question of grace. This opinion was formally condemned by the Synod; for the contention of the Dutch “Janenists” had always been, not that the Five Propositions were true or orthodox, but that they were not to be found in Jensen’s Augustinus.

In condemning Le Clerc’s account of the schism between Rome and Constantinople, the synod most injudiciously declared the Greek Churches to be schismatic because they were separated from the ‘chair of Peter’. No doubt the synod was not acquainted with the case for the other side. It also condemned Le Clerc’s opinion that the Church is never infallible except when it is assembled in Ecumenical Councils, and that bishops and priests are equal; and it renewed its adhesion to the creed of Pius IV, which Le Clerc had rejected.

It condemned various doctrinal errors of the most serious kind taught by the Jesuits, Hardouin and Berruyer [the former of whom had put forward the remarkable theory that all the classical literature was composed in medieval monasteries!] and errors in moral theology taught by Pichon, another Jesuits. It also condemned several works on Probabilism, one of which had already been condemned at Rome. In opposition to the opinion of the Jesuits, that the Pope might dispense subjects from their civil allegiance, and that regicide was in certain cases permissible, the synod rejected this dispensing power, and asserted the Divine right of kings. This was one of the main issues between the Roman and English Churches in the century after the Reformation: Pius V had declared Queen Elizabeth deposed, and released her subjects from allegiance to her, which had been the chief reason for the persecution of Romanists in England.

Attempts to murder her, as well as Henri IV of France and William the Silent in the Netherlands, successful in the last tow cases, and been defended on the principles now condemned. The Jesuits had been accused of attempting to murder King Joseph of Portugal, September 3, 1758 and this had led to their expulsion from the kingdom.

The synod also passed twenty-four canons on discipline. The most interesting of these directed that those who neglected the opportunity of being confirmed risked their salvation. That there should be no music during the Mass between the Elevation of the Host and the Lord’s Prayer [as already directed by Archbishop Rovenius]. And that marriages between Catholics and non-Catholics, even when performed without the forms required by the Council of Trent were valid, but, on the part of the Catholic partner, sinful. This was in accordance with the instructions of Pope Benedict XIV

Councils, the latter being only seven in number [325 – 787]. The declaration of the orthodoxy of the Eastern Church, called the ‘Church of the seven Ecumenical Councils’ because it has no other faith than that which was taught by them. The bringing into prominence of the union of the Churches, which must be neither a submission to the pope nor a neglect of dogma, but the maintenance of the autonomy of each individual Church in the universality of the whole Church.

Constitutional

Of these we may mention the reduction of the primacy of the pope to the simple degree of primus inter pares. A title which does not confer any authority on him, but which lays on him the duty of attending more carefully than any other bishop to the decisions of the Church, to which he is subordinate. The binding of the pope to renounce every political vocation, and to confine himself to his essentially religious vocation. The return of the bishops to the simplicity of the early bishops, who were by no means prince-bishops. But who, simply elected by the members and the clergy, remained independent of the pope, and directed their dioceses in union with their synods; as active members of the Church. Who also attend to the guarding of the Church’s interest and the maintenance of its discipline; and the revival of national and autonomous Church, Catholic by the unity of their faith: ‘una fides, unus Christus, unam baptisma’.

Disciplinary

Among disciplinary results are the following: the right of each individual Church to judge the manner most useful to itself of applying the canons of discipline formulated in the provincial synods and the Ecumenical Councils; and the right of restoring among the clergy the choice of celibacy or marriage. Liturgical

The liturgical results are: the return of the proper idea of the sacraments, which are neither empty symbols nor means of producing grace ‘ ex opera operator’ but simply acts of worship in which Jesus Christ communicates His grace to well-affected souls. The revival of public penitence and the suppression of papal indulgences. The return of the spiritual conception of the Eucharist; the celebration of worship in the national language of each country, as well as the free gift of all religious work.

Politico – Ecclesiastical

Lastly, among politico-ecclesiastical results mention may be made of the independence of individual churches towards the political commands of Rome, and towards any political interference whatever, the Church being a spiritual and religious society, and in no way a political society.
Chapter Fifteen

In 1908 before abandoning the ultrajectine position of the Roman Catholic Church, on April 28th Archbishop Gerard Gul, who was assisted by Bishop van Thiel of Haarlem, Bishop Apit of Deventer consecrated Arnold Haris Mathew, as an envoy to Great Britain. Bishop Mathew’s mandate was to provide a Roman Catholic hierarchy in England to which Anglo-Catholics might turn. [See appendix VI]

Bishop Mathew was an exceptional Roman Catholic scholar. As a priest he had received the degree Doctor of Divinity from the pope. But notwithstanding his personal qualities [and failings] his mission was unsuccessful. The Archbishop of Canterbury held to the position that the Church of England [not the Church in England] occupied the exact same position as the ultrajectine Roman Catholics in Holland, and that there was no need for either an ‘old’ Roman Catholic or an ‘Old Catholic’ movement in England.

In consequence, Bishop Mathew was in the unlikely position of being a bishop without retinue. He held to the opinion of the Archbishop of Utrecht [published in 1894] that Anglican orders were invalid, and so actively opposed the efforts of the Anglican Bishop of Gibraltar to negotiate inter-communion with the Dutch through dialogues with the Bishop of Deventer. Bishop Mathew’s unpopularity was increased by this action.

In 1910, however, when Utrecht made its final swing into the ‘Old Catholic’ camp, by deleting the commemoration of the Roman Pontiff from the Missal, Bishop Mathew, standing alone in England, denounced Utrecht. [See Appendix VII]

We thus have an ecclesiastically expatriated Roman Catholic prelate standing by himself in England upholding the lawful ultrajectine Roman Catholic position.

In 1914 Bishop Mathew sent his legate to the United States in the person of Bishop Rudolph de Landas Berhes, an Austrian prince who was [at the time] an enemy alien. Bishop de Landas attempted to unite the scattered and disorganized ‘Old Catholic’ parishes that had been established there in consequence of the massive immigration from Europe in the latter part of the nineteenth century.

Bishop de Landes Berghes, in spite of great difficulty and isolation from England, was able to plant the roots of an independent expression of Catholicism in America. He elevated to the episcopacy two priests, Carmel Henry Carfora and William Francis Brothers. Each of these bishops, in his own manner, continued the mission begun by Bishop de Landes Berghes.

The ‘Old Catholics’ of Europe eventually joined the Episcopal Communion [as an extension of the Church of England] but increasing numbers of Roman Catholics adopted the ultrajectine position.

With the passing of these original organizers [Carfora and Brothers] from the ecclesiastical scene, the Old Roman Catholic Church in the United States has evolved from a fairly centralized administration with structured oversight of ministry to a local and regional model of administration with self-governing dioceses and provinces [jurisdictions] more closely following St. Ignatius of Antioch’s concepts of the Church as a communion of communities each labouring to proclaim the message of the Gospel.

Under the administration of Bishop Carfora, de Landas’ successor, the number of ultrajectine, or Old Roman Catholics increased to over a million communicants. However, after Carfora’s death, disorder and rivalry damaged the American hierarchy and five different jurisdictions evolved.


[On March 12, 1995, the Wexford Jurisdiction of the Old Roman Catholic Church in North America, acting under the ancient canons of the Church, solemnly canonized Arnold Haris Mathew as a saint of God as a Bishop and Confessor]. [See Appendix VIII]


Chapter Sixteen

The lawful position of ultrajectine Roman Catholics has been forcefully reasserted under the Formulary of 1823 and the decrees of the Provincial Synod of 1763. It is manifestly evident that the validity of the orders of ultrajectine bishops and priests remains.

In referring to the succession from Dominic Marie Varlet, 1739 to Archbishop Gul, 1908, “A Catholic Dictionary” written by Donald Attwater, commended to the public by a Roman Catholic Bishop of Menevie, and bearing the imprimatur of the Cardinal Archbishop of New York, boldly states of the Church of Holland: “Their orders and Sacraments are valid.”

To safeguard the validity of its sacramental ministrations, Old Roman Catholics conform strictly to the prescriptions of the Pontificale, Missale and Rituale Romanum [pre Vatican II editions]. [see Appendix IX] Each of the seven sacraments is administered according to the Canons and prescriptions of the Roman Catholic Church [and as approved by the late Archbishop Gerard Gul of Utrecht, and St. Arnold Haris Mathew of England in 1909]. All the usual sacramentals are also used and devotion to the Blessed Virgin, veneration of the images and relics of the saints is taught, while avoiding the excesses that often lead to superstition.

True to her ancient heritage, the Old Roman Catholic Church holds the Catholic doctrines of the Incarnation, Passion, Death and Resurrection of our Lord Jesus Christ; and other personal union in Him of the two natures, the human and the divine. Unlike some of the ‘Old Catholics’ sectarians, who deny the doctrines of original sin, the eternal punishment of hell or the necessity of faith for salvation, we reaffirm the Catholic position on these doctrines. The Church honours the Blessed Virgin Mary as the Mother of God and holds the true Catholic doctrine on the virgin birth of Christ. The Church teaches the doctrine of the Real Presence of Christ in the Blessed Sacrament and the spiritual efficacy of the Sacrifice of the Mass for the living and for the dead.

The Blessed Sacrament is reserved in a tabernacle on the High Altar and the rite of Benediction is observed. The reading and study of Scripture by the laity is encouraged as a most salutary practice.

The creed of the Old Roman Catholic Church is that contained in the Apostles’ Creed and the Nicene Creed. In the latter, the controversial words “and the son” [the filioque of theologians] are omitted since they were added by the Roman Catholic Church long after the Council of Nice and against its explicit directive that nothing be added or taken away from the Creed. The doctrinal of the first Seven Councils are part of the deposit of our faith.
Chapter Seventeen

The Old Roman Catholic Church stands for a Catholic viewpoint which is most reasonable when understood. It is this: The various divisions in the Church of Christ cannot be done away with unless a living body of Catholics exemplifies to the world that there is a middle way where all can meet. A body possessed of an undoubted validity of orders, of a democratic organization, of flexibility of adaptation, of clear-cut doctrine, of freedom as interpreted by St. Paul, of respect for the past but daring in its modern approach to the future. All Catholics and Protestants alike, must admit that what God has blessed for two thousand years, namely the Catholic conception of religion, with its creed, liturgies, priesthood and customs must have a central core of unimpeachable truths, which once divested of the human accretions of centuries, can hope form the basis of unity.

It may be said that in spite of the efforts put forth by the Old Roman Catholics, we have not realized all the hopes entertained in our movement at the beginning of our work. But it must be added that political and social circumstances, and still more, the almost universal religious indifference, have been exceedingly unfavourable to all advances. The stones, which may be thrown at us, strike all the other Churches at the same time. This is not a justification – for from it; but it is at least an explanation which may possibly arouse hopes for the future.

We Old Roman Catholics are convinced of the truth of our cause. If during the years of our existence we have not worked with great enough skill, we have the hope that by dint of struggling against thousands of obstacles, we have learned better how to struggle. That the serious events which are overturning the world at the present day will not pass without creating new religions and even ecclesiastical conditions which, with the grace of God and the zeal of the serious Christians of all the Churches, may become fruitful.

Old Roman Catholics welcomes into union all those devote and Catholic-minded independent clergy and groups who hold more or less the so-called ‘Old Roman Catholic’ position, but the Church will not sacrifice its orthodoxy simply to achieve such unity.

We pray that “as many grains are gathered into one loaf, so the many members of the Church by drawing near to God may become one bread, on Body”, after the example of our Blessed Lord. That the Church and its clergy may give themselves for the life of the world, that men and women may find the abundance of life in an Undivided Church.

Our appeal is chiefly directed to those religious minded people, who, for one reason or another do not attend the Church of their Baptism. The step into the Old Roman Catholic Church is comparatively easy for them. We do not care to proselytize the regular members of other Churches for, if they are sincere and constant in their particular faith, it is our firm belief that they will attain salvation. On the other hand, to shake the foundations of such faith, however erroneous it may appear to us, would not only create a crisis in the individual soul, but it would be the cause of dissensions with other Churches which are altogether unnecessary. The number of churchless people is great enough to occupy all our time and all our efforts.

We hope that all Christians will give the Old Roman Catholic Church the enquiry it justly deserves.



NOTE – please see the Footnote on our Home Page.


required by the Council of Trent were valid, but, on the part of the Catholic partner, sinful. This was in accordance with the instructions of Pope Benedict XIV [based on the distinctions drawn by Archbishop van Neercassel], since the decrees of the Council of Trent had not been published in the United Provinces. A copy of the acts of the synod was sent to Pope Clement XIII.

The acts of the synod were very well received throughout Roman Catholic Europe, and many bishops sent letters of congratulation and communion to Archbishop Meindaerts.

Pope Clement XIII was much pleased with the acts of the synod, but the Jesuits insisted that it should be condemned. A commission of six cardinals was appointed to decide the matter; four of then prepared a formal condemnation, which was duly issued. It politely described the members of the synod as “men given over to destruction, children of iniquity, impious, headstrong, rebels against the judgment of the Church, and schismatics chased from her bosom.” Bottari, the librarian of the Vatican, who declared that the majority of the commission had not the slightest knowledge of theology, observed that even if they burned the acts of the synod on the steps of St. Peter’s they would only add fresh testimony to the affection and reverence of the synod towards the Roman See.

Archbishop Meindaerts died on October 31, 1767. Walter Michael van Nieuwenhuisen, was unanimously elected as his successor and was consecrated on Sexagesima Sunday, February 7, 1768. The new archbishop received letters of communion from bishops in France, Germany, Italy and Spain and from a large number of priests, who recognized fully, not only that the Church of Utrecht was orthodox in doctrine, but also that her claims to canonical jurisdiction were sound.

The history of the Church of Utrecht at this period, and indeed much later, shows that her members were still faithful Roman Catholics, desiring nothing so much as reconciliation with Rome, and that many Roman Catholic bishops in several countries maintained communion with Utrecht, in spite of all that the Pope might say. The Dutch bishops still hoped that a change of policy at Rome, such as might have occurred if Clement XIV had lived longer, would bring the schism to an end. The point in dispute was really the right of the Pope to blind obedience. The Dutch bishops and their flock, like all Galicans, held that he was a constitutional monarch, who could not enforce new dogmas upon his subjects without the consent of a General Council. Nor deprive local churches of their ancient canonical rights; and they would not sign any document, which they did not believe to be true, even for the sake of reconciliation with him whom they still believed to be the Vicar of Christ.

But the Popes with all their advisers at Rome, and the great majority of Roman Catholics, especially in the southern countries, where Romanism was strongest and where the Jesuits had long been in control of the schools, held that the Papacy was an absolute monarch, whose right to blind obedience came straight from God.

The synod of 1763 made clear that while the Holy See withheld its pastoral care, the Church in Holland remained Roman Catholic. It refused to acknowledge a schismatic statue, since schism is a condition in which the authority of the pope is repudiated or communion with the Apostolic See is refused. It was squarely on the authority of the Pope [to make the pre-Reformation grants] that the Dutch rested their case and they sought every avenue short of ultramontanism to reestablish the lines of communication between Utrecht and Rome.

Reconciliation with Rome means, and as long as Rome remains Rome, always must mean, unconditional submission.
Chapter Twelve

The faith, morals, doctrine and Sacraments of the Roman Catholic Church remained wholly in tack among the ultrajectines.

While more negative incentives might be hurled against them, and indeed one can only say with any degree of dispassion that they were disobedient Roman Catholics, but not schismatic or heretical.

In 1823, the Archbishop of Utrecht met with the papal nuncio from Brussels. Both wanted to end the dispute and both offered Formularies by which the dispute might be concluded. Both called for the unequivocal obedience and submission of the ultrajectines to the Roman Pontiff. But the same issues arose again. One called for ‘blind’ obedience, while the other called for ‘intelligent’ obedience. What was acceptable to one was unacceptable to the other, so nothing came of the conference.

In 1827, another meeting took place, but the same issues arose. The ultramontanes insisted that the ultrajectines subscribe to something, which was manifestly contrary to the conscience of the ultrajectine party. Archbishop van Santen’s words clearly enunciate the whole essence of ultrajectine Roman Catholicism. “Am I to understand that His Holiness asks that I should call God to witness that I do believe what I do not believe, what the Pope knows I do not believe, what Almighty God knows that I do not believe? Is Catholic unity to be maintained by perjury?”

The reply of Monsignor Capaccini typifies the position of the ultramontane party. “The Holy Father only requires what lies within the province of his authority. When the Church instructs you what to believe you are bound to silence all trifling scruples.” The Archbishop was indignant and outraged by this gross infringement on his conscience, and upheld the ultrajectine position that one’s conscience must be given greater consideration and attention that is reflected in the words “trifling scruples.”

Ultramontanism became normative in the Church outside of Holland. The Dutch bishops, however, still hoped that a future pope or ecumenical council would come to their aid.

In 1853, Pope Pius IX established a rival hierarchy to that of the church in Holland, and so now there were two churches of Holland, both catholic, rivals, though not actually enemies. It was this “restoration” of the hierarchy which gave rise to the name “Old Roman Catholic” which began to be applied to the original Church to distinguish it from the new establishment of Pius IX

When Vatican I met in 1870, Utrecht had been in isolation for a hundred and fifty years. They looked with great hope to this council. They were the only Catholic prelates in the world that were denied admission to this Council, and the ultrajectine position was suppressed. Thus, all their hopes were dashed to pieces. Ultramontanism ostensibly became obligatory for all Roman Catholics. In fact, at the instigation of those unfavourable to the cause of the church of Holland, the Vatican Council abolished the principle of appeal to a general council of the Church.

The council declared the Pope infallible in matters of faith and morals when speaking officially “ex cathedra” – from the chair of Peter. The proclamation was as follows: “If, therefore, anyone says that the Roman Pontiff possesses only the office of Inspection or Direction, but not the full and highest power of Jurisdiction over the Universal Church, not only in things pertaining to faith and morals, but also in those pertaining to the discipline and government of the Church spread over the whole world; or that he has only the more important share, but not the fullness of this highest power; or that such his power is not an ordinary and immediate one, as well over all and several Churches as over all and several pastors and faithful, let him be anathema.” It was further taught and defined as a dogma divinely revealed that “when the Roman Pontiff speaks ex cathedra, i.e. when in the exercise of his office as the Pastor and Doctor of all Christians, through his supreme apostolic authority, he defines the teaching which is to be received by the Universal Church regarding faith and morals, then by virtue of the Divine assistance promised to him in St. Peter, he is invested with the infallibility with which it was the will of the Divine Redeemer that His Church should be endowed, in the definitions of the Roman Pontiff are unalterable in themselves, and not by consent of the Church.”

No matter how seldom the pope had actually availed himself of this power, from then on, to the average Roman Catholic, all his other pronouncements assumed a degree of verity hardly distinguishable from the certitude of the Divine Word.
Chapter Thirteen

Opposition to the doctrine of papal infallibility and universal ordinary jurisdiction that were proclaimed at Vatican I led to the formation of the “Old Catholic Movement.” Father Ignaz van Doellinger, Professor of Church History, led the “Old Catholics” at the University of Munich.

In 1870 an assembly was held at Nuremberg at which the Vatican declaration was rejected publicly by a large number of professors. Early in the next year Doellinger made his famous declaration in which he explained that “as a Christian, as a theologian, as an historian, as a citizen” he could not accept the new Vatican doctrine. This declaration came to be regarded in Germany, Austria, Switzerland and France as the authoritative reply of the Old Catholics to the Vatican claim.

In September 1871, a conference of Old Catholics was held in Munich, and was attended by eight hundred delegates. The program adopted was as follows: “The retention of the old Catholic faith, assertion of rights as Catholics; rejection of the new dogmas. Retention of the constitution of the ancient Church, with omission of such declarations of the faith as were not in harmony with the actual belief of the Church. Reform of the Church, with such co-operation of the laity as was consistent with its constitution; efforts towards the reunion of Christian confessions. Reform of the training and position of the clergy; allegiance to the State, in opposition to the attacks of ultramontanism; rejection of the Jesuits; solemn protest in favour of claims as Catholics upon the endowments of the Church.

Against the wishes of Doellinger, however, the convention elected to erect rival parishes to those already in canonical existence. Thus, from the beginning, this “Old Catholic Movement” was a schismatic one.

No bishop had joined their ranks so they were at the very outset presented with a problem of securing the Apostolic Succession.

They rightly surmized that the bishops of Holland were at their lowest psychological ebb, having been just recently so grossly humiliated by the ultramontances. They went to the Bishop of Deventer [within the Province of Utrecht] and represented that their position was exactly that of the ultrajectines. He was prevailed upon to consecrate a bishop for them, Father Joseph Hubert Reinkens, a Professor of Theology at Breslan. The Bishop of Deventer consecrated him at Rotterdam according to the Roman rite.

Autonomous national churches were established in Germany, Switzerland, Austria, Croatia, Poland and Czechoslovakia.

Utrecht did not join this “Old Catholic” movement at first. Indeed, she remained in isolation, but was drawn into Old Catholic affairs by her deep concerns about the rapidity with which the Swiss repudiated the decrees of the Council of Trent; adopted married clergy, and broke with Roman Catholic tradition.

The Archbishop of Utrecht, Johannes Heykamp, performed his greatest service to the Old Catholic cause by summoning the conference, which led to the Declaration of Utrecht. [see Appendix V]

This conference met on September 24, 1889. It consisted of the five Old Catholic bishops, the Archbishop of Utrecht, the Bishops of Haarlem and Deventer, and Bishops Reinken and Herzog, together with theologians representing the Dutch, German and Swiss Old Catholic Churches.

The Archbishop of Utrecht took the chair. The Conference reached complete agreement, and decided to take three steps to unite the churches.

  • 1] The five bishops agreed to establish a Bishops’ Conference for mutual consultation. No church was to have priority or jurisdiction over any other; all the bishops agreed that they would not consecrate any bishop without the consent of all the Old Catholic bishops.
  • 2] An international Old Catholic Congress was to be held every two years.
  • 3] The five bishops issued a declaration of doctrinal principles by which all Old Catholic bishops and priests were to be bound. This document, known as the Declaration of Utrecht [Utrechtserklarung], is still the doctrinal basis of Old Catholicism and Old Roman Catholicism.

Chapter Fourteen

Convinced long before the Vatican Council [1870] that the doctrines of papal infallibility and the universality of the jurisdiction of the Bishop of Rome over the Church were absolutely erroneous, Old Roman Catholics did not allow that the simple fact of the dogmatization of these two errors by the pope and the majority of the Council was sufficient to transform them into truths – still less, divine truths; and after, as before, the 18th of July 1870, we rejected these two dogmas. It is hardly necessary to recall the proofs established by Old Roman Catholics of the falsity of these new dogmas – a falsity clearly shown up by the Scriptures, by universal tradition, by the history of the seven Ecumenical Councils, and by several other undoubted facts. Roman Catholic theologians have seriously refuted none of these proofs.

Old Roman Catholics, therefore, by rejecting these false dogmas, remained faithful to the Catholicism of the time before the Vatican Council. We did not leave the Catholic Church to form a new Church, we remained in the Catholic Church of which we had always formed a part; and we continue to set the ‘universal’ unvarying, and unanimous testimony of the Church in opposition to Roman innovations.

This attitude and the theological works, which we had had to produce to prove the truth of our cause, have led us to discover a number of errors made by Roman theologians and transformed into dogmas in the course of the ages. So that the protest against the false dogmas of the 18th of July 1870, has logically incurred on our part the protest against all the false dogmas previously promulgated by the papacy. [See especially W. Guettee, La Papaute schismatique, Paris, 1863, and La Papute heretique, do. 1874, and E. Michaud, La Papaute antichretienne, do. 1873].

This discovery of the errors of the Roman papacy from the 9th century to the present day, and in all the individual Churches under the jurisdiction of Rome, has given fresh impetus and considerable importance to the Old Roman Catholic movement. It is a complete history of Roman Theology, remade in accordance with authentic sources and contrary to the thousands of Roman falsifications pointed out recently by the most eminent theologians of the Churches, including even Roman theologians.

We may say that these new publications – this veritable resurrection of ancient documents believed to be buried in darkness – have created a new situation and started a thorough reformation of so-called Catholic theology.

After 1870, a truly General Council was no longer considered a remote possibility. The Old Roman Catholic Church [as it was now known] then resolved to bring about many desired reforms within its own organization. Until then it had kept fairly close to the traditional laws and liturgical customs of the Roman Church.

The chief aims of the Old Roman Catholic Church may be reduced to three:

  • 1] theological reform;
  • 2] ecclesiastical reform;
  • 3] union of the Christian Churches.

Theological Reform

This reform was not undertaken arbitrarily; nor is it conducted by each theologian according to his personal opinions on each of the disputed questions. A strict method governs all their actions, a method, which results especially in distinguishing dogma from theology. Dogma, which is the word of Christ as it is recorded in the Gospels, from theology, which is the explanation given by the apostles and scholars to secure the acceptance and practice of the precepts of Jesus Christ.

Christ, being ‘the way, the truth, and the life’, is the only Scholar, the only Master; He has declared it Himself to His disciples. It is therefore, He alone who, as the only Mediator and Saviour, possesses the words of eternal life, it is He alone who is the light of the world, and it is He alone who has the right to impose His doctrines, decrees, and dogmas on His disciples.

On the other hand, every disciple is entitled and even duty bound to try to understand the dogmas of Christ, to see their depth and beauty, and to derive profit from them for the sanctification of his soul. Dogma is the divine truth which is taught by Christ; theology is the explanation given by man – an explanation more or less luminous, which each one may judge according to the light of his reason, conscience, and knowledge: “Prove all things, hold fast that which is good” [1 Th. 5:21].

This distinction between dogma and theology is made by the application of the Catholic test to every disputed point. The test is the one so well epitomized by Vincent of Lerins: “What has been believed everywhere, always, and by all the Christian Churches is Catholic” [Commonitory, ii..6]. The Catholic faith is the universal, unvarying, and unanimous faith, because, even humanly speaking, all the Christian Churches cannot be making a mistake when they attest, as a fact, they have always believed or not believed, from their very foundation, in the doctrine which the apostle-founders of their particular Church has taught them or not.

It is not a question of settling an important discussion, but of making a simple statement of fact. As to the theological explanations, which may be given of the established doctrine, they depend, like all the explanations in this world, on reason, science, history, and the knowledge which humanity has at its disposal.

Thus faith and liberty are reconciled. The faith which depends not on any caprice or any school, but solely on the historical and objective testimony of the Churches; and liberty of criticism or of reason, which conscientiously speaking, belongs to the religious truths transmitted to all the Churches, to the best of the religious interests of each Church. Thus the faith is a depository. A depository of all the precepts confided by Jesus Christ to His disciples, a depository which does not belong exclusively to any one person, but to everybody, to the preservation of which all faithful Churches carefully attend, so that none of it may be suppressed, and also that no foreign doctrine may be surreptitiously introduced into it [depositum custodi]. And theology is a science which, like other sciences, belong to reason, to history, to criticism, and which also obeys fixed rules.

It is therefore neither a bishop nor a priest nor a scholar that is entrusted with the preservation of dogma, but all bishops, all priests, all scholars – in a word, all the faithful members of the Church. Christ being the only Master of His Church, there is no other rule than His; it is sufficient to guard His doctrine and precepts. The Church was not instituted to found a religion other than that of Christ, but merely to preserve it and spread it throughout the world [“Go ye therefore, and teach all nations”]. The Church is therefore a guardian of the teachings and precepts of Jesus Christ; its title, the ‘teaching Church’, means not that it has the right to teach any doctrines that it pleases, but that it is its duty to preach openly what Christ taught His disciples in secret.

Real theological reform should consist in communicating to all men the teachings of Jesus Christ, as they are collected in the Scriptures and recorded in the universal tradition of the Church – a tradition, which also belongs to all the members of the Church. It is the duty of pastors and scholars to explain them, and it is the duty of each member to study the explanation, which appear to them wisest and most useful. The good sense and the Christian spirit that prevail in the Church are sufficient to ensure the final triumph of truth over error; “Where two or three are gathered together in my name, there am I in the midst of them”.

Since the Church is not a chair to which might be addressed all questions that arise in the minds of the inquisitive and the imaginative, it is not obliged to solve them or to prevent men from discussing among themselves matters which neither God nor Christ has thought fit to make clear. It is the work of scholars to elucidate the mysteries of science; the apostles have simply to preach the truths, which Christ thought sufficient for the edification and sanctification of humanity.

The fruitfulness of the faith does not consist in discovering new dogmas or in transforming the Church into a revealer, charged with completing the revelation made by Christ. The faith is fruitful, it increases, it grows by the closeness of its adherence to the word of Christ, and not by the proclamation of unknown dogmas. It is Christ alone who is the religious light and the religious life of the world – the Church must only be His humble servant.

Ecclesiastical Reform

This reform should consist in reminding the Church what Christ wished it to be. Christ established a hierarchy for the service of the faithful. That hierarchy, therefore, ought to serve, and not to rule. Its offices are a ministry, and not an authority. There is no imperium in the Church of Christ; “neither as lording it over the charge allotted to you”; and the obedience of the disciples must be reasonable, and not servile.

If any member wanted to be first, he had to be the first to serve his brothers, and not to give them orders – to feed the flock, i.e. to lead it into good pastures, and not to enslave it by false dogmas or exploit it by superstitions. The main duties of pastors are to arouse the conscience of the faithful, to enlighten it, to act as if each of them were another Christ. Christ took a firm stand against the Pharisees of His day, but He did not charge any of His disciples to rebuke his brothers, still less to excommunicate them or curse them.

The mission of the Church also is essentially religious and spiritual. Christ did not give it any worldly and temporal authority; He chose apostles and disciples only to lay the most strict duties on them, and thus to make examples of them for the flock. The early bishops or superintendents were only the overseers, and not master: “for one is your Master” [Matthew 23.8].

The primitive Church, then, was simply a gathering or reunion in which the first and only Chief was, in the eyes of the faithful, Christ himself. Pastor5s and people simply formed a school, a body and soul. This was the parish, and, if a dispute arose between any of the members, it was ‘the Church’ that restored peace: “Die Ecclesiae”.

Gradually bonds of brotherhood and charity were formed between the various local churches, and in this way synods came into being – special and very limited synods, before the idea of general councils were heard of. It is not only the idea of the true bishops, therefore, that has to be restored, but also that of the synod and the council.

Because the so-called ecumenical council was believed to be the representation of the whole Church, it was soon confused by the Church, and rights were assigned to it, which the Church itself hardly possessed. Under the pretext that the council was, as it were, the supreme jurisdiction of the Church, this jurisdiction was made a universal and absolute jurisdiction to which was soon joined the privilege of infallibility. The practical consequences resulting from this confusion and the numerous abuses arising from them to the detriment of the Church are well known.

Old Roman Catholics are engaged in restoring the true conceptions of pastor, bishop, synod, council, ecclesiastical authority, and even infallibility according to ancient traditions. The constitution of the Church is monarchical only because Christ is its only monarch. But, inasmuch as it is a society composed of men, the Church has been called from its very beginning a simple ‘church’ and it has been regarded in its universality, since the time when the question of universality arose, as a Christian ‘republic’. It would give a wrong idea of the early bishops to represent their actions as an aristocratic government; the words of St. Peter himself are opposed to that.

The episcopal see of Rome was not long in attaining a certain priority. Rome being the capital of the empire; but it was merely a priority of honour, and not of jurisdiction. Christ did not appoint a master among His disciples. When He told Peter especially to feed His lambs and sheep, it was to restore to him the function of which he had proved unworthy, and of which he had been deprived in denying Christ. As Peter repented, he deserved to be reinstated, and he was, but it is a mistake to transform this reinstatement as a simple apostle into exaltation above all the other apostles. Rome accomplished the alteration of the constitution of the Church by means of grossly erroneous interpretations of texts; the policy and the ambition of the bishops of Rome did the rest.

Such is the spirit in which Old Roman Catholics have set about restoring the true conception of the Church and realizing the ecclesiastical reform claimed for such a long time ‘in capite et in membris’.

Union of the Christian Churches

This reform of the Church would have been very imperfect if it had not from the very beginning implied the re-establishment of union among the separate Churches. It has been rightly said that ‘it is as difficult to see Christ behind the Church as to see the sun behind the darkness of night’. From the very start of our work we have made it one of our aims to study means of reviving this union. Our efforts during our international congresses, and our writings on this question in Revue internationale de theologie [1893 – 1910], are well known; great reconcilations have been effected among all the Churches that have taken part in these, and, if the union has not yet been sanctioned, it is because there are still administrative obstacles to be overcome, and especially prejudices of a hierarchical kind to be put down – a matter of time, which more favourable social circumstances will undoubtedly help to bring to a successful issue.

It is already apparent to all eyes that the ‘union’ aimed at is on the ‘unity’ which many had at first imaged. That the latter is not necessary; and that, moreover, it is impossible, considering the needs of various kinds which are prevalent among the nations and which form part of human nature itself. The chimera of a false unity being removed, matter-of-fact men will return to the real nature of spiritual union and the ‘bond of peace’ [Eph. 4:3], which will be sufficient to form real Christian brotherhood throughout the world.

A better understanding has already been reached as to the respects in which the Christian Churches ought to be one, and those in which they ought to remain distinct and all. When all are one in loving one another, in working together for the social well-being, in banishing from their theology every trace of anthropomorphism and politics, in becoming more spiritually-minded after the pattern of Christ, and in establishing the reign of God in every individual conscience, then the union in question will be very near being declared.

—- RESULTS ATTAINED

Dogmatic

Among the dogmatic results already attained we may mention the following: the rejection and refutation of papal infallibility and of the pope’s absolute and universal jurisdiction over the whole Church. The rejection and refutation of the other false dogmas taught by Rome in the Syllabus and elsewhere. The re-establishment of the true idea of dogma, of its distinction from theological speculation. The restoration in practice of the Catholic test: “What has been believed everywhere, always, and by everybody is Catholic”; the ruling that purely Western and papist councils are not Ecumenical Councils, the latter being only seven in number [325 – 787]. The declaration of the orthodoxy of the Eastern Church, called the ‘Church of the seven Ecumenical Councils’ because it has no other faith than that which was taught by them. The bringing into prominence of the union of the Churches, which must be neither a submission to the pope nor a neglect of dogma, but the maintenance of the autonomy of each individual Church in the universality of the whole Church.
Archbishop Mathew’s Prayer for Catholic Unity

Let us pray:

Almighty and everlasting God, Whose only begotten Son, Jesus Christ the Good Shepherd, has said, “Other sheep I have that are not of this fold: them also I must bring, and they shall hear My voice, and there shall be one fold and one shepherd”; let Thy rich and abundant blessing rest upon the Old Roman Catholic Church, to the end that it may serve Thy purpose by gathering in the lost and straying sheep. Enlighten, sanctify, and quicken it by the indwelling of the Holy Ghost, that suspicions and prejudices may be disarmed, and the other sheep being brought to hear and to know the voice of their true Shepherd thereby, all may be brought into full and perfect unity in the one fold of Thy Holy Catholic Church, under the wise and loving keeping of Thy Vicar, through the same Jesus Christ, Thy Son, who with Thee and the Holy Ghost, liveth and reigneth God, world without end. Amen.

Appendix I

Apostolic Succession

The first Christians had no doubts about how to determine which claimant, among the many contending for the title, was the true Church, and which doctrines the true teachings of Christ. The test was simple: Just trace the apostolic succession of the claimants.

In its concrete form, apostolic succession is the line of bishops stretching back to the apostles. All over the world, all Catholic bishops can have their lineage of predecessors traced back to the time of the apostles, something which is impossible in Protestant denominations [most of whom do not even claim to have bishops].

The role of apostolic succession in preserving true doctrine is illustrated in the Bible. To make sure that the teachings of the apostles would be passed down after the deaths of the apostles, Paul told Timothy: “What you have heard from me before many witnesses entrust to faithful men who will be able to teach others also” [2 Tim. 2: 2]. In this passage he refers to the first four generations of apostolic succession – his own generation, Timothy’s generation, the generation Timothy will teach, and the generation they in turn will teach.

The Church Fathers, who were links in that chain of succession, regularly appealed to apostolic succession as a test for whether Catholics or heretics had correct doctrine. This was necessary because heretics simply put their own interpretations, even bizarre ones, on the Scriptures. Clearly, something other than Scripture had to be used as an ultimate test of doctrine in these cases.

Thus the early Church historian, J.N.D. Kelly, a Protestant, writes: “Where in practice was the apostolic testimony or tradition to be found? … The most obvious answer was that the apostles had committed it orally to the Church, where it had been handed down from generation to generation… Unlike the alleged secret tradition of the Gnostics, it was entirely public and open, having been entrusted by the apostles to their successors, and by these in turn to those who followed them, and was visible in the Church for all who cared to look for it” [Early Christian Doctrines, 37].

For the early Father, “the identity of the oral tradition with the original revelation is guaranteed by the unbroken succession of bishops in the great sees going back lineally to the apostles … An additional safeguard is supplied by the Holy Spirit, for the message committed was to the Church, and the Church is the home of the Spirit. Indeed, the Church’s bishops are … Spirit-endowed men who have been vouchsafed ‘an infallible charism of truth'” [ibid.].

Thus on the basis of experience the Fathers could be “profoundly convinced of the futility of arguing with heretics merely on the basis of Scripture. The skill and success with which they twisted its plain meaning made it impossible to reach any decisive conclusion in that field” [ibid., 41].

The Church is not created by any messenger of the Gospel, nor can one create oneself to be a bishop. Bishops are made by other bishops, for the service of the already existing People of God in an unbroken line back to the Apostles of Jesus Christ. With the consent of the body of the baptized, bishops are made through the sacramental laying on of hands and the solemn invocation of the Holy Spirit by the bishops assembled, who welcome him into the fellowship of equals called to oversee and serve the holy people in their care. The bishops are linked by their shared heritage, the purity of their message and the unity of their worship. Anything that is called “Apostolic’ must be placed under the universality, antiquity and consent ‘canon’ or measure described by Vincent of Lerins in A.D. 440: “Hold fast to what has been believed [in the Churches] everywhere, always and by all [Orthodox Catholic Christians].” [Commonitories 5:2]

Pope Clement I

“Through countryside and city [the apostles] preached, and they appointed their earliest converts, testing them by the spirit, to be the bishops and deacons of future believes. Nor was this a novelty, for bishops and deacons had been written about a long time earlier … Our apostles knew through our Lord Jesus Christ that there would be strife for the office of bishop. For this reason, therefore, having received perfect foreknowledge, they appointed those who have already been mentioned and afterwards added the further provision that, if they should die, other approved men should succeed to their ministry.” [Letter to the Corinthians 42:4-5, 44:1-3 (A.D. 80)].

Hegesippus

“When I had come to Rome, I visited Anicetus, whose deacon was Eleutherus. And after Anicetus died, Soter succeeded, and after him Eleutherus. In each succession and in each city there is a continuance of that which is proclaimed by the Law, the Prophets, and the Lord” [Memoirs 4:22:1 9A.D. 180)].

Irenaeus of Lyons

“It is possible, the, for everyone in every church, who may wish to know the truth, to contemplate the Tradition of the Apostles which has been made known to us throughout the whole world. And we are in a position to enumerate those who were instituted bishops by the apostles and their successors down to our own times, men who neither knew nor taught anything like what these heretics rave about” [Against Heresies 3:3:1 9A.D. 189)].

Irenaeus of Lyons

“But since it would be too long to enumerate in such as volume as this the successions of all the churches, we shall confound all those who, in whatever manner, whether through self-satisfaction or vainglory, or through blindness and wicked opinion, assemble other than where it is proper, by pointing out here the successions of the bishops of the greatest and most ancient church known to all, founded and organized at Rome by the two most glorious Apostles, Peter and Paul – that church which has the Tradition and the with which comes down to us after having been announced to men by the apostles. For with this Church, because if its superior origin, all churches must agree, that is, all the faithful in the whole world. And it is in her that the faithful everywhere have maintained the Apostolic Tradition” [ibid., 3:3-2].

Irenaeus of Lyons

“Polycarp also was not only instructed by apostles, and conversed with many who had seen Christ, but was also, by apostles in Asia, appointed bishop of the Church in Smyrna, who I also saw in my early youth, for he tarried on earth a very long time, and, when a very old man, gloriously and most nobly suffering martyrdom, departed this life, having always taught the things which he had learned from the apostles, and which the Church has handed down, and which alone are true. To these things all the Asiatic Churches testify, as do also those men who have succeeded Polycarp down to the present time” [ibid., 3:3:4].

Irenaeus of Lyons

“Since therefore we have such proofs, it is not necessary to seek the truth among others which it is easy to obtain from the Church; since the apostles, like a rich man [depositing his money] in a bank, lodged in her hands most copiously all things pertaining to the truth, so that every man, whosoever will, can draw from her the water of life … For how stands the case? Suppose there arise a dispute relative to some important question among us, should we not have recourse to the most ancient churches with which the apostles held constant conversation, and learn from them what is certain and clear in regard to the present question?” [ibid., 3:4:1].

Irenaeus of Lyons

“The true knowledge is the doctrine of the apostles, and the ancient organization of the Church throughout the whole world, and the manifestation of the body of Christ according to the succession of bishops, by which succession the bishops have handed down the Church which is found everywhere” [ibid., 4:33:8].

Tertullian

“The Apostle founded churches in every city, from which all the other churches, one after another, derived the tradition of the faith, and the seeds of doctrine, and are every day deriving them, that they may become churches. Indeed, it is on this account only that they will be able to deem themselves apostolic, as being the offspring of apostolic churches. Every sort of thing must necessarily revert to its original for its classification. Therefore the churches, although they are so many and so great, comprise but the one primitive church, [founded] by the apostles, from which they all spring. In this way all are primitive, and all are apostolic, while they are all proved to be one in unity by their” [Demurrer Against the Heretics 20 (A.D.200)].

Tertullian

What it was which Christ revealed to them [the apostles] can, as I must here likewise prescribe, properly be proved in no other way than by those very churches which the apostles founded in person, by declaring the gospel to them directly themselves … If then these things are so, it is in the same degree manifest that all doctrine which agrees with the apostolic churches – those molds and original sources of the faith must be reckoned for truth, as undoubtedly containing that which the churches received from the apostles, the apostles from Church, and Christ from God. Whereas all doctrine must be prejudged as false which savors of contrariety to the truth of the churches and apostles of Christ and God. It remains, then, that we demonstrate whether this doctrine of ours, of which we have now given the rule, has its origin in the Tradition of the Apostles, and whether all other doctrines do not ipso facto proceed from falsehood” [ibid., 21].

Tertullian

“But if there be any heresies which are bold enough to plant their origin in the midst of the apostolic age, that they may thereby seem to have been handed down by the apostles, because they existed in the time of the apostles, we can say: Let them produce the original records of their churches; let them unfold the roll of their bishops, running down in due succession from the beginning is such a manner that their first bishops shall be able to show for his ordainer and predecessor some one of the apostles or of apostolic men – a man, moreover, who continued steadfast with the apostles. For this is the manner in which the apostolic churches transmit their registers: as the church of Smyma, which records that Polycarp was placed therein by John; as also the church of Rome, which makes Clement to have been ordained in like manner by Peter’ {ibid., 32].

Tertullian

“But should they even effect the contrivance of composing a succession list for themselves, they will not advance a step. For their very doctrine, after comparison with that of the apostles as contained in other churches, will declare, by its own diversity and contrariety, that it had for its author neither an apostle nor an apostolic man; because, as the apostles would never have taught things which were self-contradictory” [ibid.].

Tertullian

“Then let all the heresies, when challenged to these two tests by our apostolic church, offer their proof of how they deem themselves to be apostolic. But in truth they neither are so, nor are they able to prove themselves to be what they are not. Nor are they admitted to peaceful relations and communion by such churches as are in any way connected with apostles, inasmuch as they are in no sense themselves apostolic because of their diversity as to the mysteries of the faith” [ibid.].

Cyprian of Carthage

“The Church is one, and as she is one, cannot be both within and without. For is she is with the heretic Novatian, she was not with Pope Cornelius. But if she was with Cornelius, who succeeded the bishop of Rome, Fabian, but lawful ordination, and who, beside the honour of the priesthood, the Lord glorified also with martyrdom, Novatian is not in the Church; nor can he be reckoned as a bishop, who, succeeding to no one, and despising the evangelical and apostolic tradition, sprang from himself. For he who has not been ordained in the Church can neither have nor hold to the Church in any way” [Letters 69[75]:3 (A.D. 253)].

Firmilian

“Pope Stephen … boasts of the place of his episcopate, and contends that he holds the succession from Peter, on whom the foundations of the Church were laid [Matt. 16: 18] … Stephen … announces that he holds by succession the throne of Peter” [collected in Cyprian’s Letters 74[75]:17 (A.D. 253)].

Jerome

“Far be it from me to speak adversely of any of these clergy who, in succession from the apostles, confect by their sacred word the Body of Christ and through whose efforts also it is that we are Christians” [Letters 14:8 (A.D. 396)].

Augustine

“There are many other things which most properly can keep me in the Catholic Church’s bosom. The unanimity of peoples and nations keep me here. Her authority, inaugurated in miracles, nourished by hope, augmented by love, and confirmed by her age, keeps me here. The succession of priests, from the very see of the Apostle Peter, to whom the Lord, after his resurrection, gave the charge of feeding his sheep [John 21:15-17], up to the present episcopate, keeps me here. And last, the very name Catholic, which, not without reason, belongs to this Church alone, in the face of so many heretics, so much so that, although all heretics want to be called ‘Catholic’, when a stranger inquires where the Catholic Church meets, none of the heretics would dare to point out his own basilica or house” [Against the Letter of Mani Called ‘The Foundation’ 4:5 (A.D. 397)].


Appendix III

Unigenitus

An Apostolic Constitution of Clement XI, condemning 101 propositions of Pasquier Quesnel. In 1671 Quesnel had published a book entitled “Abrege de la morale de l’Evangile”. It contained the Four Gospels in French, with short notes explanatory of the text, at the same time serving as aids for meditation. The work was approved by Bishop Vialart of Chalons. An enlarged edition, containing an annotated French text of the New Testament, appeared in three small volumes in 1678, and a later edition in four volumes appeared under the title “Le nouveau testament en francais avec dees reflexions morales sur chaque verse, pour en rendre la lecture plus utile et la meditation plus aisee” [Paris, 1693-94]. This last edition was highly recommended by Noailes, who had succeeded Vialart as Bishop of Chalons. While the first edition of the work contained only a few Jansenistic errors, its Jansenistic tendency became more apparent in the second edition, and in its complete form, as it appeared in 1692, it was pervaded with practically all the errors of Jansenism. Several bishops forbade its readiang in their dioceses, and Clement XI condemned it in his Brief, “Universi Dominici Gregis”, dated 13 July 1708. The papal Brief was, however, not accepted in France because its wording and its manner of publication were not in harmony with the “Gallican Liberties”. Noailles, who had become Archbishop of Paris and cardinal, was too proud to withdraw the approbation, which he had inadvertently given to the book while Bishop of Chalons, and Jansenism again raised its head. To put an end to this situation several bishops, and especially Louis XIV, asked the pope to issue a Bull in place of the Brief which the French Government did not accept. The Bull was to avoid every expression contrary to the “Gallican Liberties” and to be submitted to the French Government before publication. To avoid further scandal, the pope yielded to these humiliating conditions, and in February 1712, appointed a special congregation of cardinals and theologians to cull from the work of Quesnel such propositions as were deserving of ecclesiastical censure. The most influential member of this congregation was Cardinal Fabroni.

It took the congregation eighteen months to perform its task, the result of which was the publication of the Bull “Unigenitus Dei Filius” at Rome, 8 September 1713. The Bull begins with the warning of Christ against false prophets, especially such as “secretly spread evil doctrines under the guise of piety and introduce ruinous sects under the image of sanctity”; then it proceeds to the condemnation of 101 propositions which are taken verbatim from the last edition of Quesnel’s work. The propositions are condemned respectively as “False, captious, ill-sounding, offensive to pious ears, scandalous, pernicious, rash, injurious to the Church and its practices, contumelious to Church and State, seditious, impious, blasphemous, suspected and savouring of heresy, favouring heretics, heresy, and schism, erroneous, bordering on heresy, often condemned, heretical, and reviving various heresies, especially those contained in the famous propositions of Jansenius”. The first forty-three propositions repeat the errors of Baius and Jansenius on grace and predestination, such as: grace works with omnipotence and its irrestible; without grace man can only commit sin; Christ died for the elect only. The succeeding twenty-eight propositions [44-71] concern faith, hope, and charity: every love that is not supernatural is evil; without supernatural love there can be no hope in God, no obedience to His law, no good work, no prayer, no merit, no religion; the prayer of the sinner and his other good acts performed out of fear of punishment are only new sins. The last thirty propositions [72-101] deal with the Church, its discipline, and the sacraments: the Church comprises only the just and the elect, the reading of the Bible is binding on all; sacramental absolution should be postponed til after satisfaction; the chief pastors can exercise the Church’s power of excommunication only with the consent, at least presumed, of the whole body of the Church; unjust excommunication does not exclude the excommunicated from union with the Church. Besides condemning these 101 propositions, the Bull states that it finds fault with many other statements in the book of Quesnel, without, however, specifying them, and, in particular, with the translation of the New Testament, which, as the Bull reads, has been censurably altered [damnabiliter vitiatum] and is in many ways similar to the previously condemned French version of Mons.

Louis XIV received the Bull at Fontainebleau on 24 February 1713, and sent a copy to Cardinal Noailles, who, probably before receiving it, had revoked, on 28 September, his approbation of the “Moral Reflections” given in 1695. The king also ordered the assembly of the French clergy to convene at Paris on 16 October and designated the acceptation of the Bull as the purpose of the meeting. At the first session on 16 October, Noailles appointed a committee presided over by Cardinal Rohan of Strasburg to decide upon the most suitable manner of accepting the Bull. Noailles, who took part in a few sessions of the committee, attempted to prevent an unconditional acceptation of the Bull by the committee, and when his efforts proved fruitless he would have withdrawn from the assembly if the king had not ordered him to remain. The report of the committee was for an unqualified acceptance of the Bull, and at the session of the assembly on 22 January 1714, the report was accepted by a vote of forty against nine. By order of the king, the bull was registered by the Parliament on 15 February, and by the Sorbonne on 5 March. A pastoral instruction of Noailles, forbidding his priests under pain of suspension to accept the Bull without his authorization, was condemned by Rome. Of the bishops not present at the assembly, seven joined the opposition, while the remaining seventy-two accepted the Bull unconditionally. The opposition, with the exception of Bishop de la Brou of Mirepoix, also condemned the book of Quesnel. As a pretext of their non-acceptance of the Bull, they gave out that it was obscure. Ostensibly they postponed their acceptance only until the pope would explain its obscurity by special declarations. It is manifest that the pope could not yield to these demands without imperiling the authority of the Apostolic See.

It was the intention of Clement XI to summon Noailles before the Curia and, if needs be, despoil him of the purple. But the king and his councillors, seeing in this mode of procedure a trespass upon the “Gallican Liberties”, proposed the convocation of a national council which should judge and pass sentence upon Noailles and his faction. The pope did not relish the idea of convoking a national council, which might unnecessarily protract the quarrel and endanger the papal authority. He, however, drew up two Briefs, the one demanding the unconditional acceptance of the Bull by Noailles within fifteen days, on pain of losing the purple and incurring canonical punishment, the other paternally pointing out the gravity of the cardinal’s offence and exhorting him to go hand in hand with the Apostolic See in opposing the enemies of the Church. Both Briefs were put in the hand of the king, with the request to deliver the less severe in case there was well-founded hope of the cardinal’s speedy submission, but the more severe if he continued in his obstinacy. On the one hand, Noailles gave no hope of submission, while, on the other, the more severe of the Briefs was rejected by the king as subversive of the “Gallican Liberties”. Louis XIV, therefore, again pressed the convocation of a national council but died [1 September 1715] before it could be convened. He was succeeded as regent by Duke Philip of Orleans, who favoured the opponents of the Bull. The Sorbonne passed a resolution, 4 January 1716, annulling its previous registration of the Bull, and twenty-two Sorbonnists who protested were removed from the faculty on 5 February. The Universities of Nantes and Reims now also rejected the Bull, the former on 2 January, the latter on 26 June. In consequence Clement XI withdrew from the Sorbonne all the papal privileges which it possessed and deprived it of the power of conferring academic degrees on 18 November. He had sent two Briefs to France on 1 May. One, addressed to the regent, severely reproved him for favouring the opponents of the Bull; the other, addressed to the opposition, threatened to deprive Noailles of the purple, and to proceed canonically against all that would not accept the Bull within two months. These Briefs were not accepted by the regent because their text had not been previously submitted to his ministers. But he sent to Rome, Chevalier, the Jansenist Vicar General of Meaux whom the pope did not, however, admit to his presence, when it became known that his sole purpose was to wrest the admission from Clement XI that the Bull was obscure and required an explanation. In a consistory held on 27 June 1716, the pope delivered a passionate allocution, lasting three hours, in which he informed the cardinals of the treatment which the Bull had received in France, and expressed his purpose of divesting Noailles of the cardinalate. The following November he sent two new Briefs to France, on to the regent, whose co-operation he asked in suppressing the opposition to the Bull; the other to the acceptants, whom he warned against the intrigues of the recalcitrants, and requested to exhort their erring brethren to give up their resistance.

On 1 March 1717, four bishops [Soanen of Senez, Colbert of Montpellier, Delangle of Boulogne, and de La Broue of Mirepoix] drew up an appeal from the Bull to a general council, thus founding the party hereafter known as the “appellants” They were joined by the faculties of the Sorbonne on 5 March, of Reims on 8 March and of Nantes on 10 March; likewise by the Bishops of Verdum on 22 March, of Pamiers on 12 April, of Chalons, Condom, Agen, and St. Malo on 21 April, of Auxerre on 14 May, and more than a year later by the Bishop of Laon, also by the Bishops of Bayonne and Angouleme. Though a personal letter of the pope, dated 25 March, and a joint letter of the cardinals at Rome urgently begged Noailles to submit, he also drew up an appeal on 3 April, “from the pope manifestly mistaken, and from the Constitution Unigenitus, in virtue of the decrees of the Councils of Constance and Basle, to the pope better informed and to a general council to be held without constraint and in a safe place”. He did not, however, publish his appeal for the present, but deposited it in the archives of the officialite of Paris. On 6 May he wrote a long letter to the pope, in which he endeavours to justify his position and that of his adherents. A few months later his appeal from the Bull was published. The appellants were soon joined by many priests and religious, especially from the Dioceses of Paris and Reims. To swell the list of the appellants the names of laymen and even women were accepted. The number of appellants is said to have reached 1800 to 2000, pitifully small, if we consider that about 1,5000,000 livres [$300,000] were spent by them as bribes.

On 8 March 1718, appeared a Decree of the Inquisition, approved by Clement XI, which condemned the appeal of the four bishops as schismatic and heretical, and that of Noailles as schismatic and approaching to heresy. Since they did not withdraw their appeal within a reasonable time, the pope issued the Bull “Pastoralis officii” on 28 August 1718, excommunicating all that refused to accept the Bull “Unigenitus”. But they appealed also from this second Bull. Noailles finally made an ambiguous submission on 13 March 1720, by signing an explanation of the Bull “Unigenitus”, drawn up by order of the French secretary of State. Abbe Dubois, and, later, approved by ninety-five bishops. After much pressure from the king and the bishops he made public this ambiguous acceptance of the Bull in his pastoral instruction of 18 November 1720. But this did not satisfy Clement XI, who required an unconditional acceptance. After the death of Clement XI, 19 March 1721, the appellants continued in their obstinacy during the pontificates of Innocent XIII [1721-24] and Benedict XIII [1724-30]. Noailles, the soul of the opposition, finally made a sincere and unconditional submission on 11 October 1728, and died soon after [2May 1729]. The Apostolic See, in concerted action with the new Archbishop of Paris and the French government, gradually brought about the submission of most of the appellants.


Appendix IV

Ad Sanctam Beati Petri Sedem [Formulary of Alexander VII]

This letter was issued by Alexander VII, and is dated at Rome, 16 October 1656, the second year of his pontificate. It is a confirmation of the Constitution of Innocent X, by which he condemned five propositions taken from the work entitled “Augustinus” of Cornelius Jansenius, Bishop of Ypres. The letter opens with an explanation of the reason for its publication. It observes that, although what has already been defined in the Apostolic Constitutions needs no confirmation by any future decisions, yet, since some try to cast doubt upon these definitions or to neutralise their effort by false interpretations, the apostolic authority must not defer using a prompt remedy against the spread of the evil. The letter then refers to the decision of Innocent X, and quotes the words of its title in order to show that it was a decision for all the faithful. But as a controversy had arisen, especially in France, on five propositions taken from the Augustinus, several French bishops submitted them to Alexander VII for a clear, definite decision. The letter thus enumerates these five propositions: [1] There are some divine precepts which are impossible of observance by just men willing and trying to observe them according to their present strength; the grace also is wanting to them, by which those precepts are possible. [2] In the state of fallen nature interior grace is not resisted. [3] For merit and demerit, in the state of fallen nature, libertas a necessitate [liberty to choose] is not necessary for man; libertas a coactione [freedom from external compulsion] is enough. [4] The Semipelagians admitted the necessity of interior preventing grace [praevenientis gratiae interioris] for each and every act, even for the beginning of faith [initium fidei]; and in that they were heretical, inasmuch as they held that grace to be such as the human will could resist or obey. [5] It is Semipelagian to say that Christ died, or shed His blood for all men.

The letter then goes on to declare that, those five propositions having been submitted to due examination each was found to be heretical. The letter repeats each proposition singly, and formally condemns it. It next declares that the decision binds all the faithful, and enjoins on all bishops to enforce it, and adds, “We are not to be understood, however, by making this declaration and definition on those five propositions, as at all approving other opinions contained in the above-named book of Cornelius Jansenius.” Moreover, since some still insisted that those propositions were not to be found in the Augustinus, or were not meant by the author in the sense in which they were condemned, the letter furthermore declares that they are contained in the Augustinus, and have been condemned according to the sense of the author.


Appendix V

Declaration of Utrecht

[1] We adhere faithfully to the Rule of Faith laid down by St. Vincent of Lerins in these terms: “Id teneamus, quod ubique, quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est; hoc est etenim vere proprieque catholicum”. For this reason we preserve in professing the faith of the primitive Church as formulated in the oecumenical symbols and specified precisely by the unanimously accepted decisions of the Ecumenical Councils held in the undivided Church of the first thousand years.

[2] We therefore reject the decrees of the so-called Council of the Vatican, which were promulgated July 18, 1870, concerning the infallibility and the universal episcopate of the Bishop of Rome – decrees which are in contradiction with the faith of the ancient Church and which destroy its ancient canonical constitution by attributing to the Pope all the plenitude of ecclesiastical powers over all dioceses and over all the faithful. By denial of his primatial jurisdiction we do not wish to deny the historic primacy which several oecumenical councils and the Fathers of the ancient Church have attributed to the Bishop of Rome by recognizing him as the Primus inter pares.

[3] We also reject the dogmas of the Immaculate Conception promulgated by Pope Pius IX in 1854 in defiance of the Holy Scriptures and in contradiction with the tradition of the first centuries.

[4] As for encyclicals published by the Bishops of Rome in recent times, for example, the Bulls “Unigenitus” and “Auctorem fidei’, and the Syllabus of 1864, we reject them on all such points as are in contradiction with the doctrine of the primitive Church, and we do not recognize them as binding on the consciences of the faithful. We also renew the ancient protests of the Catholic Church of Holland against the errors of the Roman Curia, and against its attacks upon the rights of national churches.

[5] We refuse to accept the decrees of the Council of Trent in matters of discipline, and as for the dogmatic decisions of that Council we accept them only so far as they are in harmony with the teaching of the primitive Church.

[6] Considering that the Holy Eucharist has always been the true central point of Catholic worship, we consider it our duty to declare that we maintain with perfect fidelity the ancient Catholic doctrine concerning the Sacrament of the Altar, by believing that we receive the Body and the Blood our Saviour Jesus Christ under the species of bread and wine. The Eucharistic celebration in the Church is neither a continual repetition nor a renewal of the expiatory sacrifice which Jesus offered once for all upon the Cross; but it is a sacrifice because it is the perpetual commemoration of the sacrifice offered upon the Cross, and it is the act by which we represent upon earth and appropriate to ourselves the one offering which Jesus Christ makes in Heaven, according to the Epistle to the Hebrews 9.11.12, for the salvation of redeemed humanity, by appearing for us in the presence of God [Hebrews 9: 24]. The character of the Holy Eucharist being thus understood, it is, at the same time, a sacrificial feast, by means of which the faithful, in receiving the Body and Blood of our Saviour, enter into communion with one another [1 Corinthians 1: 17].

[7] We hope that Catholic theologians, in maintaining the faith of the undivided Church, will succeed in establishing an agreement upon questions which have been controverted ever since the divisions which have arisen between the churches. We exhort the priests under our jurisdiction to teach, both by preaching and by the instruction of the young, especially the essential Christian truths professed by all the Christian confessions, to avoid, in discussing controverted doctrines, any violation of truths or charity, and in word and deed to set an example to the members of our churches in accordance with the spirit of Jesus Christ our Saviour.

[8] By maintaining and professing faithfully the doctrine of Jesus Christ, by refusing to admit those errors which by the fault of men have crept into the Catholic Church, by laying aside the abuses in ecclesiastical matters, together with the worldly tendencies of the hierarchy, we believe that we shall be able to combat efficaciously the great evils of our day, which are unbelief and indifference in matters of religion.

September 24, 1889


Appendix VI

An Old Catholic Bishop for England

[Reprinted from the English newspaper “The Guardian” of June 8, 1908]

Sir, We, the Archbishop and Bishops of the Old Catholic Church of Holland, and the Old Catholic Bishops of Germany and Switzerland, having heard with much concern of certain events connected with our English branch of the Old Catholic Church, wish to say that we have been in correspondence with a suspended Roman Catholic priest in England since 1902.

This priest visited the Bishops of Bonn, Berne, Haarlem, Deventer, and the Archbishop of Utrecht, and we believed him to be in perfect accord with us. He accompanied Bishop Mathew on his visit to the Archbishop of Utrecht. On April 7th of the present year he, with others, signed the petition to the Bishops begging us to consecrate the Most Reverend A. H. Mathew.

All of the documents were sent by this priest to Bishop Herzog, accompanied by numerous letters urging upon us the immediate need of a Bishop, not only for his own congregation, but for those of other clergy and congregations specified by him. We had no reason to suppose that we were mistaken in complying with his request. We wish now to state that our confidence in Bishop Mathew remains unshaken, after carefully perusing a large number of the documents bearing upon this matter, and we earnestly hope that his ministrations will be abundantly blessed by Almighty God, and that he will receive the cordial support of the British people and Church in the trying circumstances in which he has been placed.

In the name of the Old Catholic Bishops of Holland, Germany, Switzerland,

The Secretary,

+ J. J. Van Thiel, Bishop of Haarlem


Appendix VII

Declaration of Autonomy and Independence A Pastoral Letter

[Reprinted from “An Episcopal Odyssey” by Arnold Harris Mathew, Archbishop of the Old Roman Catholic Rite in Great Britain and Ireland, November 1, 1915]

We the undersigned Bishop, on behalf of our clergy and laity of the Catholic Church of England, hereby proclaim and declare the autonomy and independence of our portion of the One, Holy, Catholic and Apostolic Church. We are in no way whatever subject to or dependent upon any foreign See, nor do we recognize the right of any members of the religious bodies known as ‘Old Catholics’ on the Continent, to require submission from us to their authority or jurisdiction, or the decrees, decisions, rules or assemblies, in which we have neither taken part nor expressed agreement.

We had supposed and believed that the Faith, once delivered to the Saints, and set forth in the decrees of the Councils accepted as Ecumenical no less in the West than in the East, would have continued unimpaired, whether by augmentation or by diminution, in the venerable Church of the Dutch Nation.

We anticipated that the admirable fidelity with which the Bishops and Clergy of that Church had adhered to the Faith and handed it down, untarnished by heresy, notwithstanding grievous persecution during so many centuries, would never have wavered.

Unfortunately, however, we discover with dismay, pain, and regret that the standards of orthodoxy, laid down by old by the Fathers and Councils of the East and West alike, having been departed from in various particulars by certain sections of Old Catholicism, these departures, instead of being checked and repressed, are, at least tacitly, tolerated and acquiesced in without protest, by the Hierarchy of the Church of the Netherlands.

In order to avoid misapprehension, we here specify nine of the points of difference between Continental Old Catholics and ourselves:

  • [1] Although the Synod of Jerusalem, held under Dositheus in 1672, was not an Ecumenical Council, its decrees are accepted by the Holy Orthodox Church of the Orient as accurately expressing its belief, and are in harmony with the decrees of the Council of Trent on the dogmas of which they treat. We are in agreement with the Holy Orthodox Church, regarding this Synod. Hence, we hold and declare that there are Seven Holy Mysteries or Sacraments instituted by Our Divine Lord and Saviour Jesus Christ, therefore all of them necessary for the salvation of mankind, though all are not necessarily to be received by every individual, e.g. Holy Orders and Matrimony. Certain sections, if not all, of the Old Catholic bodies, reject this belief and refuse to assent to the decrees of the Holy Synod of Jerusalem.
  • [2] Moreover, some of them have abolished the Sacrament of Penance by condemning and doing away with auricular confession; others actively discourage this salutary practice; other, again, whilst tolerating its use, declare the Sacrament of Penance to be merely optional, therefore unnecessary, and of no obligation, even for those who have fallen into mortal sin after Baptism.
  • [3] In accordance with the belief and practice Of the Universal Church, we adhere to the doctrine of the Communion of Saints by invoking and venerating the Blessed Virgin Mary, and those who have received the crown of glory in heaven, as well as the Holy Angels of God. The Old Catholics in the Netherlands have not yet altogether abandoned this pious and helpful custom, but, in some other countries, invocation of the Saints has been totally abolished by the Old Catholics.
  • [4] Although it may be permissible and, indeed, very desirable, in some countries, and under certain circumstances, to render the Liturgy into the vernacular languages, we consider it to be neither expedient nor tolerable that individuals should compose new liturgies, according to their own particular views, or make alterations, omissions and changes in venerable rites to suit their peculiar fancies, prejudices or idiosyncrasies. We lament the mutilations of this kind which have occurred among the Old Catholics in several countries and regret that no two of the new liturgies composed and published by them are alike, either in form or in ceremony. In all of them the ancient rubrics have been set aside, and the ceremonies and symbolism with which the Sacred Mysteries of the Altar have been reverently environed for many centuries, have, either wholly or in part, been ruthlessly swept away. The Rite of Benediction of the Blessed Sacrament has also been almost universally abolished among the Old Catholics.
  • [5] In accordance with the primitive teaching of the Church of the Netherlands, which prevailed until a very recent date, we consider it a duty of the part of Western Christians to remember His Holiness the Pope as their Patriarch in their prayers and sacrifices. The name of His Holiness should, therefore, retain its position in the Canon of the Mass, where, as we observed at our consecration in Utrecht, it was customary, and remained so until a recent date in the present year [1910], for the celebrant to recite the name of our Patriarch in the usual manner in the Mass and in the Litany of the Saints. The publication of a new vernacular Dutch Liturgy in the present year causes us to regret that the clergy of Holland are now required to omit the name of His Holiness in the Canon of the Mass. Happily, only a small number of other alterations in the text of the Canon have, so far, been introduced. These include the omission of the title, ‘ever Virgin’ whenever it occurs in the Latin Missal. Such alterations pave the way for others of an even more serious nature, which may be made in the future, and, as we think, are to be deplored.
  • [6] Following the example of our Catholic forefathers, we venerate the adorable Sacrifice of the Mass as the supreme act of Christian worship instituted by Christ Himself. We grieve that the Old Catholic clergy, in most countries, have abandoned the daily celebration of Mass, and now limit the offering the Christian Sacrifice to Sundays and a few of the greater Feasts. The corresponding neglect of the Blessed Sacrament, and infrequency of Holy Communion, on the part of the laity, are marked.
  • [7] In accordance with Catholic custom and with the decrees of the Ecumenical Councils, we hold that the honour and glory of God are promoted and increased by the devout and religious use of holy pictures, statues, symbols, relics, and the like, as aids to devotion, and that, in relations to those they represent, they are to be held in veneration. The Old Catholics have, generally speaking, preferred to dispense with such helps to piety.
  • [8] We consider that the Holy Sacraments should be administered only to those who are members of the Holy Catholic Church, not only by Baptism, but by the profession of the Catholic Faith in its integrity. Unhappily, we find persons who are not Catholics are not admitted to receive Holy Communion in all Old Catholic places of worship on the Continent.
  • [9] The Old Catholics have ceased to observe the prescribed days of fasting and abstinence, and no longer observe the custom of receiving Holy Communion fasting.

For these and other reasons, which it is unnecessary to detail, we, the undersigned Bishop, desire, by these present, to declare our autonomy and our independence of all foreign interference in our doctrine, discipline and policy. In necessaries unites, in dubiis libertes, in omnibus caritas.

+ Arnold Harris Mathew

December 29, 1910

The Feast of St. Thomas of Canterbury


Appendix VIII

GREETINGS IN THE NAME OF THE MOST HOLY AND UNDIVIDED TRINITY. AMEN.

WE ANDREW, by divine grace and favour, Archbishop – Primate of the Old Roman Catholic Church in North America [Wexford Jurisdiction] and with the Synod of Bishops of the Church, in accordance with the Canons of our Holy Mother the Church, do by these our letters:

PROCLAIM THE MOST REVEREND ARNOLD HARRIS MATHEW, FIRST OLD ROMAN CATHOLIC ARCHBISHOP OF ENGLAND, AS A SAINT OF GOD AND FROM HENCEFORTH IS RAISED TO THE DIGNITY OF THE ALTARS AS A BISHOP AND CONFESSOR.

WE ALSO SET FORTH DECEMBER 19TH ON OUR CALANDAR AS THE FEAST DAY OF THIS BELOVED SAINT OF GOD.

Archbishop Mathew was born in 1852, ordained to the Sacred Priesthood, June 24, 1877. He was consecrated at St. Gertrude’s Cathedral, Utrecht on April 28, 1908 by Archbishop Gerardus Gul, assisted by Bishop Johannes Jacobus van Thiel of Haarlem, Bishop Nicolas Bartholomaeus Petrus Spit of Deventer and Bishop Johan Josef Demmel of Germany.

Under difficult circumstances, Archbishop Mathew stood fast and confessed the Catholic Faith. When the European Old Roman Catholics deleted the commemoration of the Roman Pontiff from the Missal, Archbishop Mathew, standing alone in England upheld the lawful ultrajectine Roman Catholic position.

Archbishop Mathew went to his eternal rest on December 19, 1919.

WE THE BISHOPS of the Synod of the Old Roman Catholic Church in North America [Wexford Jurisdiction], do this twelfth day of March in the year of Our Lord, One thousand, nine hundred and ninety five, in the Primatial See City of Wexford, affix our hands and seals.

+ Most Reverend Andrew Berry
Archbishop – Primate

+ Most Reverend Boniface Grosvold
Archbishop – Metropolitan
Walsingham Jurisdiction

+ Most Reverend Robert MacKenzie
Bishop
Missionary Church of St. Francis of Assisi


Appendix IX

Liturgical Books of the Old Roman Catholic Church

Missale romanum – The Roman Missal

In the early Church, most celebrations of the Mass were offered in the midst of a congregation that would sing the parts proper to them. The earliest liturgical books were, therefore, specific to the person who would be using them. Printing did not exist, and copying was expensive and labourious. The priest had a book containing the parts proper to his office, called a “sacramentary”; the deacon and subdeacon had one or two more containing the Epistle and Gospel, a “lectionary” or, perhaps a separate “epistolary” and “evangelary”; the singers had another containing the music that distinguished one Mass from another, an “antiphonar” or “gradual”. The calendar of what feast days were to be observed, and the “ordo”, explaining how these feasts wee to be observed, might have constituted an additional book.

In the Western Church, prior to the Council of Trent [1544-1563], there was relatively little liturgical standardization. The Canon of the Mass, edited by Pope St. Gregory the Great [540-604], and in use with relatively little modification ever since, formed the core of most Latin Rite sacramentaries. Yet, most dioceses and religious orders enshrined the Canon within their own particular variation of the Mass.

In the era of flourishing spirituality that we call the “Middle Ages”, the Church had adequate time and freedom to evaluate its practices. With reflection, priests came to appreciate the infinite value of the Holy Sacrifice of the Mass, which they could renew on a daily basis. With Holy Mass being offered more regularly, and often without the benefit or singers and a large congregation, the recited Mass came into vogue. The priest would simply read the parts assigned to him and his lesser ministers, while the server or the congregation would respond with the less difficult parts assigned to the choir. This emphasis on multiple daily Masses offered by a small number of people brought about the development of what we know as the “Missal”.

The first missals were simply sacramentaries to which had been added appendices containing the readings and chants that the priest would have to supply. Over the years the missal became a more integrated volume, presenting all of the texts for each feast on the same page in their proper order. Where true missals were produced, they were, at first, the work of diocesan bishops and superiors of religious orders attempting to achieve a measure of uniformity.

In trying to address the doctrinal confusion brought about by the Protestant Reformation, the Council of Trent determined that a standard missal, breviary, and catechism was needed for the Western Church. The Mass offered at Rome since the time of Saint Gregory the Great was standardized [with fixed preparatory, offertory, and Communion prayers; blessing and last Gospel], simplified [by eliminating many of the poetic sequences and proper prefaces’. The traditional rubrics were reduced to writing and the calendar brought into line with the new breviary. The revised missal was issued by the Holy See and promulgated by Pope Saint Pius V on 14 July 1570 with the Bull “Quo primum tempore”. It became obligatory for all Western Rite churches and orders not having a rite of their own for at least two centuries at that time. Since 1570, minor revisions of the Roman Missal have occurred periodically, introducing new feasts and Mass texts, and refining the rubrics.

The introduction to the Missal contains copies of the papal bulls authorizing it, a section on the calendar and the rubrics of the Mass, the defects that may occur in a particular Mass and how they are to be remedied, and the prayers of preparation and thanksgiving for Mass. The body of the Missal includes the “Proper of Time”, those Masses which are placed in the calendar in relationship to Christmas and Easter. The Ordinary of the Mass and the Canon. The “Proper of Saints”, those feasts which fall on fixed days in the civil calendar. The “Common of Saints”, the texts to be used for saints’ feasts that have no proper Mass. “Votive” Masses and prayers which may be offered according to the day of the week [e.g. Saint Joseph on Wednesday] or for some pressing necessity [e.g. peace]; and Masses and prayers for the dead. An appendix often contains prayers connected with the Mass and excerpts from the Pontifical; Masses proper to a particular nation; and some additional Gregorian chant notations for the parts of the Mass sung by the priest.

Breviarum Romanum – The Roman Breviary

Apart from the Mass, the official public prayer of the Church is offered in the Divine Office. The Office, in turn, has its roots in the Psalms chanted by the earliest monks in deserts and monasteries. The modern Office contains hymns, prayers, and readings for the various days of the liturgical year. Over the centuries, the various books containing these elements were combined in what is called the Breviary. Like the Missal, there was a great deal of variation in the Breviary until its standardization following the Council of Trent. In 1568, the Breviary of Pope Saint Pius V was imposed on those not having one then at least two hundred years old. The Plan Breviary has been revised several times to include new feasts, to refine the arrangement of the Psalter, and to include the 1945 re-translation of the Psalms.

The Office is divided into eight “hours” which are distributed throughout the day: Matins during the night, Lauds at dawn, Prime at 6 am, Terce at 9 am, Sext at noon, None at 3 pm, Vespers at sunset, and Compline at bed time. Apart from the monastic environment or cathedral chapter, the exact times are not critical, and Matins may be prayed during the previous afternoon or evening. The recitation of the Office is of obligation for the clergy in Major Orders, and for those religious committed to it by the rule of their order. Each of the hours consists of a few Psalms, a hymn, a short scripture reading, and the collect of the day. Matins contains some longer readings and ends with the Ambrosian Hymn, “Te Deum”. Lauds always contains the canticle of Zachary, “Benedictus”, and Vespers always includes the “Magnificat”, or canticle of the Blessed Virgin Mary.

In order to make it of manageable size, the Breviary is normally printed in three or four volumes, corresponding to the liturgical or solar seasons. Like the Missal, it contains a section for calendar and rubrics, a “Proper of Time”, “Proper of Saints”, and “Common of Saints”. There is an “ordinary” which details the basic organization of each hour. The core of the Breviary is the “Psalter”, which contains the 150 Psalms, organized by the “hours” of the day in such a way that they will be recited during the course of the week.

Pontificale Romanum – The Roman Pontifical

The Sacraments and ceremonies proper to bishops are detailed in the Roman Pontifical. These include Confirmation, Tonsure, Holy Orders; the blessing of Abbots and Abbesses, and the Consecration of Virgins. The Blessing of cornerstones, the consecration of churches, altars, chalices, and patens; the blessing of bells, crucifixes, knightly armor, and banners of war; the expulsion and the reception of penitents and converts and apostates, the degradation of wayward clergy; and the coronation of kings, queens, and emperors. There is even a section for the “Itineration of Prelates”, which requires a horse for the prelate to be “itinerated” upon.

The modern Pontifical comes to us largely through the efforts of Pope Benedict XIV, who also formulated the regulations for the canonization of saints, and who contributed greatly to the Church’s procedures for the discernment of spirits. In his Apostolic Letter, “Quam ardenti”, [25 Marcy 1752] Pope Benedict cites the efforts of his predecessors, Popes Paul V, Clement VIII, Innocent X, and Benedict XIII.
FOOTNOTE:-

With the Second Vatican Council came some major revisions in the opinions held by the majority party. The ultrajectine [Old Roman Catholic] tradition’s teaching on the freedom of conscience was affirmed by the Council as a norm for the whole Church. In the following year, Pope Paul VI relaxed the untenable demand of previous pontiffs that members of the ultrajectine party [and some others] subscribe the Formulary, thus effecting a moral, of not a juridical, easing of the opposition pressure.

In 1967, negotiations in the United States between the Bishops’ Commission chaired by John Cardinal Carberry and the Congregation of the Oblates of Saint Martin of Tours [Old Roman Catholic] resulted in a formal accord recognizing that the differences between the two parties were administrative, not doctinal, in character; sustaining the latter’s position that essential unity had been maintained and membership in the Church safeguarded.

What has been said is not to suggest that all of the problems arising between the two parties in 300 years have been resolved. Neither does it suggest that what has been upheld by the Council, the holy Father, and the Bishops’ Commission in America, is universally accepted among Roman Catholics. In some places, Old Roman Catholic clergy are unwelcomed and viewed as intruders. This is especially true where they are erroneously identified with the extreme liberal wing of the Church or with defectors who strayed from the essentials of the tradition. But even where correctly identified, it has been petulently asked if the continued existence of the Old Roman Catholic tradition [as a distinct entity within the Church] is justified, especially in view of its vindication by a more moderate post-Vatican II majority.

Such a question needs to be answered in context of the Old Roman tradition’s service to the Catholic community, not its improved [or otherwise] relations with the majority party.

Wherever Catholic faithful feel alienated or impeded from full participation in the life and Sacraments of the parish church [often due to over zealous ultramontanism] the Old Roman Catholic tradition and its missions are not only justified but virtually mandated. Old Roman Catholic missions can and should provide a viable alternative for Catholics who wish to remain in the Faith and at peace with their consciences but for whom this possibility does not otherwise exist.

Father Charles T. Brusca,  has provided a wonderful resource and given us permission to link with his website:www.geocities.com/pelicanlara

http://www.geocities.com/pelicanlara/answers/list.html

http://www.geocities.com/pelicanlara/answers/qa042006a.html

Fr. Brusca has this wonderful statment on his website which we feel would be of benefit to all who seek the traditinal Roman Catholic Faith.

Copyright © ORCCRITOLATINO-2012 Todos los derechos reservados, La Vieja Iglesia Católica Romana Rito Latino, Ltd. registrada en Colombia Sur América.

+57 3005506670


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